जीवन का अर्थ और उद्देश्य मानवता के लिए सबसे गंभीर और सबसे अदृश्य संकट क्यों हैं?
शैडो→गिफ्ट→एसेंस मॉडल और वैश्विक दर्द और आघात कैसे
म्यांमार में रोहिंग्या और अल्पसंख्यकों पर संयुक्त राष्ट्र उच्च-स्तरीय सम्मेलन के लिए वक्तव्य
वर्ल्ड हैप्पीनेस फ़ाउंडेशन (WHF) 30 सितंबर 2025 को संयुक्त राष्ट्र मुख्यालय में म्यांमार में रोहिंग्या मुसलमानों और अन्य अल्पसंख्यकों की स्थिति पर उच्च-स्तरीय सम्मेलन के आयोजन का स्वागत करता है। संयुक्त राष्ट्र महासभा के प्रस्ताव 79/278 द्वारा अधिकृत यह सम्मेलन, हमारे समय के सबसे गंभीर मानवीय और मानवाधिकार संकटों में से एक के लिए राजनीतिक इच्छाशक्ति और सहानुभूति जुटाने का एक महत्वपूर्ण अवसर प्रदान करता है। हम म्यांमार में संकट की समीक्षा करने, इसके मूल कारणों का समाधान करने और स्थायी समाधान के लिए एक व्यापक योजना प्रस्तावित करने के सभी प्रयासों के साथ एकजुटता से खड़े हैं, जिसमें निम्नलिखित शर्तें भी शामिल हैं। स्वैच्छिक, सुरक्षित और सम्मानजनक वापसी रोहिंग्या शरणार्थियों को उनके वतन वापस लाने के लिए। अपने मिशन के अनुरूप, हम इस बात पर ज़ोर देते हैं कि म्यांमार में स्थायी शांति, वहाँ के लोगों की खुशी और भलाई से अविभाज्य है। वास्तव में, वैश्विक आह्वान "शांति का आह्वान: युद्धों का अंत और अंतर्राष्ट्रीय कानून का सम्मान" - जिसका WHF पूर्ण समर्थन करता है - यह रेखांकित करता है कि आज के संघर्ष “बातचीत के माध्यम से हल किया जा सकता है” और यह कि उत्पीड़न और गरीबी हिंसा को बढ़ावा देते हैं। रोहिंग्याओं की दुर्दशा इस सच्चाई का उदाहरण है: दशकों से मताधिकार से वंचित और पीड़ा ने अस्थिरता को जन्म दिया है जिसे केवल संवाद, न्याय और मानवीय गरिमा के प्रति मौलिक सम्मान के माध्यम से ही दूर किया जा सकता है। हमारे फाउंडेशन को हाल ही में संयुक्त राष्ट्र में ECOSOC सलाहकार का दर्जा प्राप्त हुआ है, और हम अपने सिद्धांतों को लागू करने के लिए प्रतिबद्ध हैं। अहिंसा, आघात-सूचित संघर्ष समाधान, और मौलिक शांति चर्चाओं में सबसे आगे।
मौलिक शांति हमारे दृष्टिकोण की आधारशिला है। जब हम शांति की बात करते हैं, तो हमारा तात्पर्य युद्ध की अनुपस्थिति से कहीं अधिक है – हमारा तात्पर्य एक गहन सामंजस्य से है जो आंतरिक कल्याण को बाहरी न्याय और स्वतंत्रता के साथ जोड़ता है। इसे ही हम शांति कहते हैं मौलिक शांति - एक "चेतना की वह गुणवत्ता जो तब उत्पन्न होती है जब किसी का आंतरिक जीवन बाहरी सत्य के साथ संरेखित होता है," बनाना स्वतंत्रता, चेतना और साझा खुशी से पैदा हुआ सामंजस्यइस प्रकार की शांति दोनों ही है साहसी और दयालु: इसके लिए ज़रूरी है कि हम ठोस शिकायतों का समाधान करें और साथ ही दिलों और दिमागों को भी स्वस्थ करें। यह दलाई लामा के मध्यम मार्ग दृष्टिकोण की तरह यह मानता है कि सच्चा समाधान न तो प्रभुत्व में है और न ही अलगाव में, बल्कि परस्पर निर्भरता और पारस्परिक मान्यता। हमारा मानना है कि म्यांमार के बहु-जातीय समाज में मौलिक शांति के इस सिद्धांत को लागू करना - संवाद, समझ और साझा मानवता को बढ़ावा देना - हिंसा और विस्थापन के चक्र को समाप्त करने के लिए महत्वपूर्ण है। इस वक्तव्य में, हम अपनी स्थिति को रेखांकित करते हैं, जो इस पर आधारित है। अहिंसा, आघात-सूचित शांति निर्माण, सामाजिक अखण्डता, मन की शांति, तथा माफी रोहिंग्या संकट को हल करने और म्यांमार में सभी समुदायों के लिए उज्जवल भविष्य के निर्माण की कुंजी के रूप में।
वर्ल्ड हैप्पीनेस फाउंडेशन के दृष्टिकोण के केंद्र में अटूट प्रतिबद्धता है अहिंसाहम संयुक्त राष्ट्र और वैश्विक नागरिक समाज के साथ मिलकर इस बात पर जोर देते हैं कि कोई सैन्य समाधान नहीं रोहिंग्या संकट का एकमात्र मानवीय समाधान। सभी पक्षों, विशेषकर सत्ता में बैठे लोगों को, शिकायतों के समाधान में बल प्रयोग और हिंसा का स्पष्ट रूप से त्याग करना चाहिए। हम संघर्ष समाधान के साधन के रूप में हिंसा के सर्वव्यापी त्याग और उसके स्थान पर संवाद, कूटनीति और दृढ न्यायरोहिंग्या और अन्य अल्पसंख्यक समुदायों पर ढाए गए अत्याचार – गाँवों को जलाने से लेकर सामूहिक विस्थापन तक – इस बात को रेखांकित करते हैं कि हिंसा केवल और अधिक पीड़ा को जन्म देती है और घृणा के चक्र को गहरा करती है। हम अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के इस आग्रह की सराहना करते हैं कि म्यांमार के अधिकारी नागरिकों के विरुद्ध सभी सैन्य आक्रमण और अत्याचार बंद करें। शरणार्थियों का प्रत्यावर्तन असंभव बना रहेगा। "यदि हम सैन्य जुंटा के अंधाधुंध हवाई हमलों और बमबारी को रोकने में असमर्थ हैं," जैसा कि संयुक्त राष्ट्र में म्यांमार के एक प्रतिनिधि ने हाल ही में कहा था। शत्रुता और मानवाधिकार हनन को तुरंत रोकना एक ऐसा पहला कदम है जिस पर कोई समझौता नहीं किया जा सकता।
हालांकि, अहिंसा निष्क्रिय नहीं है - यह बदलाव के लिए एक सक्रिय, शक्तिशाली शक्ति है। जैसा कि हमारे फाउंडेशन के शांति संबंधी विचारों में देखा गया है, अहिंसा "निष्क्रिय नहीं है - यह जागरूकता से भरी है। यह दुख को भविष्य को परिभाषित करने से इनकार करना है," और करुणा में निहित इस इनकार से ही उपचार की शुरुआत होती है। हम महात्मा गांधी, मार्टिन लूथर किंग जूनियर और आंग सान सू की के शांतिपूर्ण म्यांमार के शुरुआती दृष्टिकोण (इतिहास की जटिलताओं के बावजूद) जैसे उदाहरणों को याद दिलाते हैं कि नैतिक साहस अन्याय को समाप्त कर सकता है। हम सभी हितधारकों - सरकारों, जातीय नेताओं और अंतर्राष्ट्रीय हितधारकों - से आग्रह करते हैं कि वे इसके लिए प्रतिबद्ध हों। विवादों को हथियारों से नहीं, शब्दों से सुलझानाव्यावहारिक रूप से, इसका अर्थ है समर्थन में नाटकीय रूप से विस्तार करना मध्यस्थता, संवाद मंच और राजनयिक हस्तक्षेपसंयुक्त राष्ट्र को म्यांमार के अधिकारियों, जातीय अल्पसंख्यक प्रतिनिधियों और शरणार्थी नेताओं के बीच बातचीत को सुगम बनाने के लिए अपनी मध्यस्थता क्षमता को बढ़ाना चाहिए ताकि शिकायतों को सुना जा सके और सद्भावनापूर्वक बातचीत की जा सके। इसका अर्थ यह भी है कि अहिंसा की संस्कृति समाज के हर स्तर पर: सुरक्षा बल अशांति से कैसे निपटते हैं, से लेकर समुदाय तनावों से कैसे निपटते हैं, तक। राजनीतिक और सामाजिक समस्याओं पर सैन्य प्रतिक्रियाएँ केवल “नफरत और पीड़ा को और बढ़ाएँ”इसके बजाय हम इस तरह के दृष्टिकोण की वकालत करते हैं अहिंसक संचार (एनवीसी) और संघर्षों को शांत करने के लिए सामुदायिक संवाद। सैनिकों, पुलिस, सिविल सेवकों, युवा नेताओं और शिक्षकों के लिए सहानुभूति, सक्रिय श्रवण और संघर्ष समाधान के प्रशिक्षण कार्यक्रम, असहमति के प्रबंधन के तरीके को बदल सकते हैं, और ज़बरदस्ती की जगह समझदारी ला सकते हैं। इस मानदंड को सुदृढ़ करने के लिए, WHF एक अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा घोषणा संयुक्त राष्ट्र के सभी सदस्य देशों द्वारा समर्थित। ऐसा घोषणापत्र एक वैश्विक प्रतिज्ञा के रूप में कार्य करेगा कि संघर्षों को निपटाने के लिए हिंसा का प्रयोग नहीं किया जाएगाचाहे राज्यों के बीच हो या उनके भीतर, तथा यह उस नैतिक और कानूनी ढांचे को मजबूत करेगा जो शांति को एकमात्र स्वीकार्य विकल्प मानता है।
महत्वपूर्ण बात यह है कि म्यांमार के संदर्भ में अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता इस बात से आनी चाहिए कि सभी ओरहम न केवल सरकार और सेना से, बल्कि म्यांमार में सक्रिय सभी सशस्त्र समूहों से भी, जिनमें रोहिंग्या या अन्य अल्पसंख्यकों से जुड़े गुट भी शामिल हैं, अपील करते हैं: हथियार डाल दें और बातचीत का रास्ता चुनें। रोहिंग्या लोगों के अधिकारों और सुरक्षा की खोज गोलियों से लड़ने की ज़रूरत नहीं है; इसे सत्य की शक्ति और अंतर्राष्ट्रीय कानून व मानवाधिकारों के नैतिक बल पर आगे बढ़ाया जा सकता है और बढ़ाया जाना चाहिए। इसी तरह, म्यांमार के अन्य जातीय अल्पसंख्यकों (काचिन, करेन, चिन, शान और अन्य जिन्होंने संघर्ष का अनुभव किया है) की शिकायतों का समाधान राजनीतिक बातचीत और समावेशी राष्ट्र-निर्माण के माध्यम से किया जाना चाहिए, न कि लंबे समय तक चलने वाले विद्रोह या दमन के माध्यम से। नीतिगत उपकरण के रूप में हिंसा पर प्रतिबंध लगाना, हम स्वायत्तता, नागरिकता, संसाधन-साझाकरण और न्याय पर सार्थक चर्चाओं के लिए जगह बनाते हैं। WHF का मानना है कि अगर संवाद की आदत यदि नियमित शांति वार्ता, नागरिक समाज के साथ "ट्रैक II" कूटनीति और सामुदायिक शांति कार्यशालाओं के माध्यम से निरंतर विकास किया जाए, तो हिंसा के सबसे काले अध्यायों के बाद भी धीरे-धीरे विश्वास का पुनर्निर्माण किया जा सकता है। अहिंसा एक सिद्धांत और एक व्यावहारिक रणनीति दोनों है: यह अन्य सभी समाधानों को जड़ जमाने के लिए आधार प्रदान करती है।
हम अंतर्राष्ट्रीय समुदाय को अहिंसा के इस सिद्धांत को सुदृढ़ करने के लिए भी प्रोत्साहित करते हैं। आगामी सम्मेलन अपने आप में कूटनीति का प्रमाण है। हम सदस्य देशों से ठोस परिणामों पर विचार करने का आग्रह करते हैं, जैसे: म्यांमार में नागरिकों की सुरक्षा के लिए महासभा में नए सिरे से आह्वान; वैश्विक हथियार प्रतिबंध अत्याचार जारी रखने वालों के खिलाफ; और आसियान तथा संयुक्त राष्ट्र के विशेष दूतों द्वारा वार्ता की मध्यस्थता के लिए मज़बूत समर्थन। इसके अतिरिक्त, सम्मेलन की पूर्व संध्या पर, हम इस कैलेंडर के महत्व पर ध्यान देते हैं: अक्टूबर 2 बस दो दिन बाद ही गांधी जी के जन्मदिन के उपलक्ष्य में अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस मनाया जाएगा। आइए इस प्रतीकात्मक अवसर का उपयोग करें शांति के लिए पुनः प्रतिबद्धहमारा प्रस्ताव है कि सम्मेलन में उपस्थित सभी राष्ट्र अगले वर्ष की संयुक्त राष्ट्र बैठकों में हिंसा और घृणा अपराधों को कम करने में हुई प्रगति की रिपोर्ट देने का संकल्प लें। नागरिक समाज और धार्मिक नेता भी उस दिन सार्वजनिक बयानों के माध्यम से हिंसा के सभी रूपों का खंडन कर सकते हैं। अहिंसा को केवल एक प्रतिक्रियात्मक उपाय न बनाकर, बल्कि एक सक्रिय उपाय बनाकर। वैश्विक मानदंडहम मानवता को ऐसे भविष्य की ओर ले जा सकते हैं जहां युद्ध और उत्पीड़न अकल्पनीय हो।
रोहिंग्या संकट पर विचार करते समय हमें यह याद रखना चाहिए कि शांति केवल राजनीतिक समझौतों पर ही नहीं, बल्कि घावों को भरने पर भी आधारित होती है - दृश्य और अदृश्य। रोहिंग्या लोगों ने अकथनीय आघात सहा है: परिवार बिखर गए, गाँव तबाह हो गए, महिलाओं के खिलाफ बड़े पैमाने पर यौन हिंसा हुई और शरणार्थी शिविरों में वर्षों तक अभाव सहना पड़ा। म्यांमार के अन्य अल्पसंख्यक समुदायों ने भी दशकों तक गृहयुद्ध और सरकारी दमन का दंश झेला है। ये गहरे शिकायतें और आघात हिंसा के चक्र को चलाते हैंऔर जब तक इन पर सहानुभूतिपूर्वक ध्यान नहीं दिया जाता, कोई भी राजनीतिक समाधान नाज़ुक ही रहेगा। वर्ल्ड हैप्पीनेस फ़ाउंडेशन एक संघर्ष समाधान के लिए आघात-सूचित दृष्टिकोण - जो प्रतिशोध या उपेक्षा के बजाय पुनर्स्थापना और उपचार को अपने मूल में रखता है।
आघात-सूचित शांति प्रक्रिया की शुरुआत होती है सभी प्रभावित लोगों के दर्द और मानवता को स्वीकार करते हुएहम आग्रह करते हैं कि किसी भी व्यापक योजना में निम्नलिखित तंत्र शामिल हों सत्य-कथन, न्याय और सुलहहिंसा का जवाब और अधिक हिंसा या केवल दंडात्मक उपायों से देने के बजाय, समाजों को इसका जवाब देना चाहिए “न्याय जो चंगा करता है”इसका मतलब है पीड़ितों के लिए अपने अनुभव व्यक्त करने, अपराधियों द्वारा गलत काम स्वीकार करने और समुदायों के बीच विश्वास बहाल करने के अवसरों को प्राथमिकता देना। दुनिया के पास अनुकरणीय सशक्त उदाहरण हैं। दक्षिण अफ्रीका में, सत्य और सुलह आयोग (TRC) ने अत्याचार से ग्रस्त एक समाज को सार्वजनिक गवाही और सशर्त क्षमादान के माध्यम से अपने अतीत का सामना करने का अवसर दिया - जिससे मदद मिली “रंगभेद के बाद प्रतिशोध के चक्र को रोकना”रवांडा में, समुदाय-आधारित गकाका अदालतों और सुलह कार्यक्रमों ने 1994 के नरसंहार के कई अपराधियों को अपना अपराध स्वीकार करने और क्षमा मांगने में सक्षम बनाया, जो सांप्रदायिक सुधार के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण रहा है। कोलंबिया में, सत्य आयोग और क्षतिपूर्ति कार्यक्रम दशकों से चले आ रहे गृहयुद्ध के आघात को दूर करने में सहायक रहे हैं। हम म्यांमार के लिए भी इसी प्रकार के पुनर्स्थापनात्मक न्याय तंत्र की अनुशंसा करते हैं जब परिस्थितियाँ अनुमति दें। म्यांमार में भविष्य में होने वाले किसी भी शांति समझौते या परिवर्तन को औपचारिक रूप से सत्य और सुलह प्रक्रिया को शामिल करेंयह एक स्वतंत्र आयोग का रूप ले सकता है जो रोहिंग्या और अन्य अल्पसंख्यकों के खिलाफ अपराधों की जाँच करेगा, जो हुआ उसका सच दर्ज करेगा और पीड़ितों को अपनी बात कहने का मौका देगा। ऐसा निकाय, जिसे आदर्श रूप से संयुक्त राष्ट्र और क्षेत्रीय साझेदारों का समर्थन प्राप्त हो, घटनाओं का एक प्रामाणिक रिकॉर्ड स्थापित करके और सहे गए कष्टों को स्वीकार करके क्षमा और सह-अस्तित्व की नींव रख सकता है।
क्षमाचाहे यह कितना भी मुश्किल क्यों न हो, प्रतिशोध के चक्र को तोड़ने का एक शक्तिशाली साधन है। हम जघन्य अपराधों के लिए भोलेपन से माफ़ी नहीं मांगते - जवाबदेही ज़रूरी है - लेकिन हम इस बात पर अड़े हैं कि क्षमा करने की इच्छा के बिना सुलह असंभव है। आघात-आधारित दृष्टिकोण राष्ट्रीय और जमीनी स्तर पर समुदायों के बीच सहानुभूति बढ़ाने के लिए पहल को प्रोत्साहित करेगा। उदाहरण के लिए, सामुदायिक संवाद रोहिंग्या शरणार्थियों और रखाइन बौद्ध समुदायों (जिनमें से कई ने भी इस उथल-पुथल में हिंसा और विस्थापन का अनुभव किया है) के बीच एक संवाद आयोजित किया जा सकता है। प्रशिक्षित शांति निर्माताओं द्वारा संचालित ऐसे संवाद पूर्व विरोधियों को मानवीय बना सकते हैं और विषाक्त आख्यानों को दूर कर सकते हैं। अंतर-धार्मिक और अंतर-जातीय आदान-प्रदान सामाजिक ताने-बाने को फिर से बनाने में मदद कर सकता है, जिससे पड़ोसी एक-दूसरे को लेबल से परे इंसान के रूप में देख सकें। जहाँ उपयुक्त हो, संघर्ष समाधान की पारंपरिक और सांस्कृतिक प्रथाएँ उदाहरण के लिए, क्षमा और सद्भाव की सांस्कृतिक धारणाओं का उपयोग करते हुए, उपचार को बढ़ावा देने और मध्यस्थता करने के लिए सम्मानित स्थानीय बुजुर्गों या धार्मिक नेताओं का उपयोग किया जाना चाहिए।
न्याय भी ऐसे तरीके से दिया जाना चाहिए जो घाव भर दे। WHF ऐसे तरीकों का समर्थन करता है जवाबदेही जो पुनर्स्थापनात्मक परिणामों पर केंद्रित हैइसमें सबसे गंभीर अपराधों के लिए कानूनी जवाबदेही भी शामिल है - हम नरसंहार पर अंतर्राष्ट्रीय न्यायालय के मामले जैसे चल रहे अंतर्राष्ट्रीय प्रयासों पर ध्यान देते हैं, और हमारा मानना है कि अत्याचारों को अंजाम देने वालों को परिणाम भुगतने होंगे। फिर भी, दंडात्मक न्याय के अलावा, यह भी होना चाहिए कि सुधारात्मक उपायपीड़ितों के लिए मुआवज़ा, खोए हुए प्रियजनों की स्मृति में जगह बनाना, और ऐसी घटनाओं की पुनरावृत्ति न होने की गारंटी। एक रचनात्मक दृष्टिकोण में शामिल हो सकता है क्षतिपूर्ति निधि म्यांमार में हिंसा से बचे लोगों के लिए, शायद अंतरराष्ट्रीय योगदान या पुनर्निर्देशित सैन्य व्यय (जैसे कि "गोली को रोटी में बदलना") से वित्त पोषित। क्षतिपूर्ति - चाहे वित्तीय हो या घरों और स्कूलों के पुनर्निर्माण जैसे रूपों में - नुकसान को स्वीकार करती है और सम्मान बहाल करने में मदद करती है।
आघात-सूचित शांति निर्माण का एक मुख्य तत्व व्यापक रूप से प्रदान करना है मनोसामाजिक सहायता और मानसिक स्वास्थ्य देखभालआघात केवल एक व्यक्तिगत पीड़ा नहीं है; यह सामूहिक है। बांग्लादेश के कॉक्स बाज़ार के शरणार्थी शिविरों में, सहायता संगठनों ने रोहिंग्या शरणार्थियों में PTSD, अवसाद और निराशा के उच्च स्तर की रिपोर्ट की है – जिन्हें अपने या अपने बच्चों के लिए कोई भविष्य नज़र नहीं आता। म्यांमार में, हिंसा से त्रस्त समुदाय अक्सर भय, क्रोध और पीढ़ियों से चली आ रही पीड़ा से जूझते हैं। हम अंतर्राष्ट्रीय समुदाय और मानवीय एजेंसियों से आह्वान करते हैं कि वे इस अभियान को महत्वपूर्ण रूप से बढ़ाएँ। मानसिक स्वास्थ्य सेवाएं इन आबादियों के लिए। इसमें रोहिंग्या शरणार्थी स्वयंसेवकों को सामुदायिक परामर्शदाता के रूप में प्रशिक्षित करना, शिविरों और संघर्ष क्षेत्रों में आघात परामर्श केंद्र स्थापित करना, और यह सुनिश्चित करना शामिल हो सकता है कि किसी भी प्रत्यावर्तन या पुनः एकीकरण योजना में मज़बूत प्रावधान हों। मनोवैज्ञानिक सहायता प्रणालियाँआघात को ठीक करना एक दीर्घकालिक प्रयास है, लेकिन यह एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक नफरत के संचरण को रोकने के लिए अभिन्न अंग है।
व्यावहारिक दृष्टि से, WHF अनुशंसा करता है कि उच्च स्तरीय सम्मेलन के परिणाम निम्नलिखित का समर्थन करें: (१) म्यांमार का निर्माण सत्य, न्याय और सुलह आयोग (जब परिस्थितियां अनुमति दें), रोहिंग्या उत्पीड़न और अन्य जातीय संघर्षों को संबोधित करने के लिए, दुनिया भर में इसी तरह के आयोगों से सर्वोत्तम प्रथाओं को अपनाने के लिए; (ख) का समावेश पुनर्स्थापनात्मक न्याय कार्यक्रम शरणार्थी प्रत्यावर्तन योजनाओं में - उदाहरण के लिए, राखीन राज्य में सामुदायिक सुलह परियोजनाएं, जहां वापस लौटने वाले और स्थानीय समुदाय शांति निर्माताओं द्वारा सुगमतापूर्वक शिकायतों और समाधानों की पहचान कर सकते हैं; (ग) के लिए अंतर्राष्ट्रीय वित्त पोषण आघात उपचार पहलजैसे लचीलापन प्रशिक्षण, सहायता समूह (विशेष रूप से महिलाओं और युवाओं के लिए), और सांस्कृतिक उपचार समारोह; और (डी) यह सुनिश्चित करना कि इस संकट (राष्ट्रीय या अंतर्राष्ट्रीय) से निपटने वाले सभी न्यायाधिकरण या न्यायालय पीड़ितों की गवाही को शामिल करें और ऐसे परिणाम प्राप्त करने का लक्ष्य रखें जो केवल सज़ा देने के बजाय सामाजिक सद्भाव के पुनर्निर्माण में मदद करें। “सत्य बोलना, क्षमा करना, क्षतिपूर्ति करना और रिश्तों की बहाली”म्यांमार उस दुष्चक्र को तोड़ना शुरू कर सकता है जहाँ आज के उत्पीड़ित लोग कल के प्रतिशोधी बन सकते हैं। इसके बजाय, आज के पीड़ित और बचे हुए लोग, सही समर्थन और स्वीकृति मिलने पर, सुलह के अगुआ बन सकते हैं। जो शांति घावों को भर देती है, वही स्थायी शांति होती है।
रोहिंग्या संकट - और म्यांमार में कई संघर्षों - की मूल जड़ों में से एक है पहचान और समावेशन से इनकारअगर हम यह नहीं सोचते कि रोहिंग्या और अन्य अल्पसंख्यकों को देश के सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक ताने-बाने में समान सदस्यों के रूप में कैसे पूरी तरह से एकीकृत किया जा सकता है, तो शांति स्थायी नहीं होगी। दशकों से, रोहिंग्याओं को अपनी ही मातृभूमि में बहिष्कृत और राज्यविहीन किया गया है, अन्यायपूर्ण कानूनों द्वारा उनकी नागरिकता छीन ली गई है और विभाजनकारी बयानबाजी द्वारा उन्हें बहिष्कृत किया गया है। यह बहिष्कार न केवल एक घोर अन्याय है; बल्कि गहराई से अस्थिर करने वालाजैसा कि डब्ल्यूएचएफ के संस्थापक लुइस गैलार्डो ने शांति अध्ययन में अपने लंबे अनुभव से उल्लेख किया है, "हम कौन हैं और हमें कैसे रहने दिया जाता है, के बीच का अंतर" अक्सर अशांति का मूल कारण यही होता है। दुनिया भर के संघर्ष क्षेत्रों में, “पहचान का दमन एक धीमी हिंसा बन जाती है जो पीढ़ियों को संक्रमित करती है” लोगों को उनके मूल निवास के अधिकार से वंचित करने से क्रोध, निराशा और प्रतिरोध के बीज बोए गए जो संघर्ष का कारण बन सकते हैं। म्यांमार का इतिहास इसकी पुष्टि करता है: रोहिंग्याओं को अधिकारों के हकदार एक स्वदेशी समुदाय के रूप में मान्यता देने से इनकार करने वाली नीतियों और आख्यानों ने उस समुदाय के लिए गहरी शिकायतें और अस्तित्व के लिए खतरा पैदा किया। इसी तरह, म्यांमार के अन्य जातीय समूह दशकों से मुख्यतः इसलिए संघर्ष कर रहे हैं क्योंकि उन्हें लगता था कि उनकी पहचान, भाषाएँ और स्वायत्तता पर एक केंद्रीकृत राज्य द्वारा हमला किया जा रहा है। इस गतिशीलता को उलटना सर्वोपरि है.
वर्ल्ड हैप्पीनेस फाउंडेशन एक ऐसे भविष्य का आह्वान करता है जिसमें म्यांमार की विविधता को उसकी ताकत के रूप में मनाया जाता हैइसे ऐसी समस्या नहीं माना जा रहा जिसका समाधान किया जा सके। इस उद्देश्य से, हम सम्मेलन और अंतर्राष्ट्रीय समुदाय से आग्रह करते हैं कि वे म्यांमार (और वहाँ की किसी भी भावी सरकार) से ठोस प्रतिबद्धताओं के लिए दबाव डालें। सामाजिक एकीकरण और मानवीय गरिमा सभी अल्पसंख्यकों के लिए। इसमें सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, नागरिकता और कानूनी अधिकार रोहिंग्याओं के लिए। नागरिकता या किसी सुरक्षित कानूनी दर्जे के बिना, रोहिंग्या वास्तव में म्यांमार के समाज का हिस्सा नहीं हो सकते। हम 1982 के नागरिकता कानून को निरस्त करने या संशोधित करने के आह्वान का समर्थन करते हैं ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि यह समावेशी और भेदभाव रहित हो। रोहिंग्याओं की पहचान को मान्यता देना – जिसमें "रोहिंग्या" नाम का प्रयोग भी शामिल है, जो अक्सर एक विवाद का विषय रहा है – सम्मान की बहाली के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। लोगों को स्वयं की पहचान करने में सक्षम होना चाहिए; शांति के एक सिद्धांत के रूप में, "हर किसी को वह होने का अधिकार है जो वह है, खुले तौर पर और बिना किसी डर के।"
एकीकरण का अर्थ जबरन आत्मसात करना नहीं है; इसका अर्थ है एक ऐसा संघ बनाना जहाँ अनेक पहचानें परस्पर सम्मान के साथ सह-अस्तित्व में रहती हैंजैसा कि तिब्बती संदर्भ में मध्यम मार्ग दृष्टिकोण सिखाता है, एक न्यायसंगत समाधान "यह न तो स्वतंत्रता की मांग करता है, न ही यह प्रभुत्व को स्वीकार करता है - इसके बजाय यह संबंध, मान्यता, समग्रता के साझा पात्र के भीतर स्वयं के रूप में सांस लेने के लिए स्थान की मांग करता है।"म्यांमार के लिए, इसका अर्थ है अल्पसंख्यकों को अपने मामलों के प्रबंधन में वास्तविक स्वायत्तता प्रदान करना (जो संघीय लोकतांत्रिक ढांचे के अनुरूप है) और साथ ही राष्ट्र को अक्षुण्ण रखना। इसका अर्थ है कानून के तहत अल्पसंख्यक समूहों की भाषाओं, संस्कृतियों और धर्मों की रक्षा करना और उन समूहों को शासन में शामिल करना। विशेष रूप से रोहिंग्याओं के लिए, एकीकरण में रखाइन प्रांत और जहाँ भी वे रहते हैं, वहाँ उनकी सुरक्षा और अधिकारों की गारंटी देना, यह सुनिश्चित करना शामिल होगा कि स्थानीय सरकार में उनका प्रतिनिधित्व हो, सेवाओं तक उनकी पहुँच हो, और किसी भी अन्य नागरिक की तरह उन्हें आवागमन की स्वतंत्रता हो। लौटने वाले शरणार्थियों को शरण देने वाले समुदायों को शांति शिक्षा और भेदभाव-विरोधी कार्यक्रमों में जल्दी शामिल किया जाना चाहिए ताकि पुनः एकीकरण और शत्रुता के पुनः उभरने को रोकें।
हम इस बात की आवश्यकता पर भी बल देते हैं आर्थिक और सामाजिक समावेशन एकीकरण के एक हिस्से के रूप में। रखाइन के रोहिंग्या इलाके 2017 के पलायन से पहले भी सबसे गरीब इलाकों में से थे, और अब ये हालात और भी बदतर हो गए हैं। म्यांमार के कई अल्पसंख्यक क्षेत्र (चिन, काचिन, शान, आदि) भी अविकसितता से जूझ रहे हैं, जो अक्सर संघर्षों के कारण और भी बदतर हो गई है। एक व्यापक शांति के लिए इन क्षेत्रों में गरीबी, भूमि अधिकारों और विकास के मुद्दों को बाद में नहीं, बल्कि मुख्य घटकों के रूप में संबोधित किया जाना चाहिए। इसलिए हम एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर समर्थित विकास योजना रखाइन राज्य और अन्य संघर्षग्रस्त क्षेत्रों के लिए, शांति प्रक्रिया के मानदंडों से जुड़ा हुआ। इस योजना को रोहिंग्या और अन्य स्थानीय नेताओं को अपनी रूपरेखा में शामिल करना चाहिए, बुनियादी ढाँचे (घर, स्कूल, क्लीनिक) के पुनर्निर्माण, आजीविका (खेती, मछली पकड़ना, छोटे व्यवसाय) की बहाली, और वापस लौटने वालों और वर्तमान निवासियों, दोनों के लिए रोज़गार सृजन पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। इस तरह के निवेश से न केवल जीवन स्तर में सुधार होगा, बल्कि संशयी समुदायों को यह भी पता चलेगा कि रोहिंग्याओं की वापसी एक महत्वपूर्ण कदम है। जीत, ऐसे संसाधन और अवसर लाकर जिनसे सभी को लाभ हो। यह दुर्लभ संसाधनों पर प्रतिस्पर्धा की धारणा को कम कर सकता है जो अक्सर अंतर-जातीय तनावों को बढ़ावा देती है।
सामाजिक एकीकरण का एक अनिवार्य पहलू है अभद्र भाषा और पूर्वाग्रहरोहिंग्याओं का दानवीकरण यूँ ही नहीं हुआ – इसे वर्षों से अति-राष्ट्रवादी तत्वों और दुर्भाग्य से कुछ अधिकारियों द्वारा प्रचारित किया गया, जिससे आबादी के एक हिस्से के मन में ज़हर भर गया। हम म्यांमार में नफ़रत फैलाने वाली बातों का मुकाबला करने के लिए कड़े कदम उठाने का आग्रह करते हैं। इसमें शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व पर जन सूचना अभियान, उकसावे के ख़िलाफ़ क़ानूनी कार्रवाई (अंतर्राष्ट्रीय अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के मानकों के अनुरूप), और उदारवादी आवाज़ों (जैसे बौद्ध भिक्षु, नागरिक समाज कार्यकर्ता और बहुलवाद का समर्थन करने वाले शिक्षक) को एकता का नेतृत्व करने के लिए सशक्त बनाना शामिल हो सकता है। शिक्षा महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगे: स्कूल पाठ्यक्रम और नागरिक शिक्षा को म्यांमार के सभी लोगों के इतिहास और सांस्कृतिक योगदान को पढ़ाना चाहिए, जिससे राष्ट्रीय पहचान को बढ़ावा मिले जो कि अनन्य के बजाय समावेशी हो।
उन रोहिंग्याओं के लिए जो अंततः वापस लौटने का विकल्प चुनते हैं, सुरक्षा और समान संरक्षण इसकी गारंटी दी जानी चाहिए। इसके लिए वापस लौटने वाले समुदायों की सुरक्षा के लिए निष्पक्ष सुरक्षा बलों (संभवतः अंतर्राष्ट्रीय पर्यवेक्षकों या संयुक्त राष्ट्र की सहायता से) की तैनाती और उत्पन्न होने वाले किसी भी विवाद को शांतिपूर्ण ढंग से निपटाने के लिए स्थानीय विवाद समाधान समितियों की स्थापना आवश्यक है। उद्देश्य ऐसा माहौल बनाना होना चाहिए जहाँ रखाइन लौटने वाला रोहिंग्या परिवार वहाँ रहने वाले रखाइन बौद्ध परिवार जितना ही सुरक्षित महसूस करे – जहाँ दोनों समुदायों को यह भरोसा हो कि कानून और अधिकारी उनकी उचित सुरक्षा करेंगे। ऐसी परिस्थितियाँ बनने पर ही वापसी वास्तव में स्वैच्छिक, सुरक्षित और सम्मानजनकजैसा कि संयुक्त राष्ट्र का प्रस्ताव सही रूप से जोर देता है।
कुल मिलाकर, एकीकरण का मतलब है अपनापनहम एक ऐसे म्यांमार की कल्पना करते हैं जहाँ एक युवा रोहिंग्या लड़की डॉक्टर या शिक्षिका बनने का सपना देख सके और उसे ऐसा करने का मौका भी मिले; जहाँ उसकी सरकार उसके अधिकारों की रक्षा करे; जहाँ वह घर पर अपनी भाषा और सार्वजनिक रूप से बिना किसी डर के बर्मी भाषा बोल सके; और जहाँ वह बिना किसी नफ़रत का सामना किए सड़कों पर चल सके। हम समान रूप से यह भी कल्पना करते हैं कि अन्य सभी अल्पसंख्यक बच्चे - काचिन, करेन, शान, चिन, मोन, काया और बामर (बर्मी बहुल) - एक ऐसे समाज में पले-बढ़े जहाँ विविधता सामान्य हो और उसका सम्मान किया जाए। विविधता में एकता का यह दृष्टिकोण मौलिक शांति हम चाहते हैं। यह हमारे इस विश्वास के अनुरूप है कि स्वतंत्रता, चेतना और खुशी को व्यक्तियों और प्रणालियों के बीच साझा किया जाना चाहिएएक शांतिपूर्ण म्यांमार - एकीकृत, न्यायपूर्ण और अपने सभी लोगों को गले लगाने वाला - न केवल रोहिंग्या संकट को समाप्त करेगा बल्कि इसके लिए संभावनाएं भी खोलेगा मानव उत्कर्ष जो लंबे समय से संघर्ष और भय से दबा हुआ है।
समाज में शांति, व्यक्ति के भीतर की शांति में प्रतिबिम्बित होती है। वर्ल्ड हैप्पीनेस फ़ाउंडेशन, लोगों के एकीकरण की पुरज़ोर वकालत करता है। आंतरिक शांति अभ्यास और मानसिक कल्याण सहायता रोहिंग्या संकट के समाधान के एक हिस्से के रूप में। हमें यह समझना होगा कि वर्षों की हिंसा, विस्थापन और अनिश्चितता ने न केवल बुनियादी ढाँचे और संस्थानों को ध्वस्त किया है, बल्कि दिलों और दिमागों को भी आघात पहुँचाया है। लोगों को भीतर से स्वस्थ और सशक्त बनाना ज़रूरी है ताकि वे परिस्थितियों के शिकार न होकर शांति के वाहक बनें। इसका मतलब है निवेश करना शिक्षा, मानसिक स्वास्थ्य और सामुदायिक कल्याण कूटनीतिक और सुरक्षा प्रयासों के समान ही तत्परता के साथ।
हमारे फाउंडेशन के वैश्विक शांति कार्य से एक प्रमुख सिफारिश यह है कि शांति और खुशी पाठ्यक्रम का एकीकरण शैक्षिक प्रणालियों में आंतरिक शांति, करुणा और सहानुभूति विकसित करने के लिए। हम हितधारकों से म्यांमार और शरणार्थी समुदायों, दोनों में ऐसे दृष्टिकोणों को शामिल करने पर विचार करने का आग्रह करते हैं। व्यवहार में, यह शरणार्थी शिविरों में विशेष "शांति शिक्षा" कार्यक्रमों, स्कूलों में आघात-सूचित पाठ्यक्रम और वयस्कों के लिए अनौपचारिक कार्यशालाओं के रूप में हो सकता है। विशेष रूप से बच्चों और युवाओं को आघात से निपटने और घृणा को अस्वीकार करने के साधन प्रदान किए जाने चाहिए। हम शिविरों में पहले से चल रहे प्रयासों की सराहना करते हैं - उदाहरण के लिए, यूनिसेफ और गैर-सरकारी संगठनों ने रोहिंग्या बच्चों के लिए मनो-सामाजिक गतिविधियों सहित शिक्षण केंद्र स्थापित किए हैं। इन प्रयासों का विस्तार किया जाना चाहिए और ऐसी सामग्री से समृद्ध किया जाना चाहिए जो सिखाती हो। सामाजिक-भावनात्मक कौशल, सचेतनता और अहिंसक संचार.
जब बच्चे क्रोध पर नियंत्रण करना, दूसरों के साथ सहानुभूति रखना और विवादों को शांतिपूर्वक सुलझाना सीख जाते हैं, तो वे वयस्कता में भी इन कौशलों को अपने साथ लेकर चलते हैं और एक अधिक सामंजस्यपूर्ण समुदाय के आधार स्तंभ बनते हैं। इसके प्रभाव के प्रमाण के रूप में, हम देखते हैं कि भूटान और भारत के दिल्ली जैसे दूर-दराज के स्थानों में, स्कूलों में "खुशी" और माइंडफुलनेस की कक्षाएं शुरू करने से छात्रों के व्यवहार और शैक्षणिक प्रदर्शन में सकारात्मक परिणाम मिले हैं। इसी तरह, शिक्षकों को शांति और कल्याण के दूत के रूप में प्रशिक्षित किया जा सकता है, जो आघात-सूचित शिक्षण विधियाँ हिंसा का अनुभव करने वाले छात्रों का समर्थन करने के लिए। WHF एक संभावना तलाशने का प्रस्ताव करता है वैश्विक शांति शिक्षा गठबंधन यूनेस्को के तहत एक साझेदारी जो सरकारों और गैर-सरकारी संगठनों को एक साथ लाएगी – सर्वोत्तम प्रथाओं को साझा करने और संभवतः शांति शिक्षा में एक वैश्विक प्रमाणन विकसित करने के लिए। म्यांमार और बांग्लादेश (शरणार्थियों के संदर्भ में) इस तीव्र आवश्यकता को देखते हुए पायलट कार्यक्रमों के लिए केंद्र बिंदु देश हो सकते हैं।
वयस्कों और समुदायों के लिए, आंतरिक शांति विकसित करने में चिंतन, संवाद और मनोवैज्ञानिक सहायता के लिए स्थान और अवसर बनाना शामिल है। हम अनुशंसा करते हैं कि आप सामुदायिक उपचार केंद्र संघर्ष प्रभावित क्षेत्रों में – चाहे म्यांमार के अंदर हों या शरणार्थी बस्तियों में। ये केंद्र परामर्श, ध्यान या प्रार्थना सत्र (समुदायों में मौजूद शांति की बौद्ध, इस्लामी और अन्य आध्यात्मिक परंपराओं पर आधारित), समूह चिकित्सा, और सांस्कृतिक गतिविधियाँ प्रदान कर सकते हैं जो सामान्य स्थिति और आशा की भावना को बहाल करती हैं। ये केंद्र क्षमा और तनाव प्रबंधन पर कार्यशालाएँसमुदाय के सदस्यों को उनके क्रोध और दुःख को स्वस्थ तरीके से व्यक्त करने में मदद करना। कॉक्स बाज़ार के शरणार्थी शिविरों में, कुछ पहलों ने मानसिक स्वास्थ्य में सुधार के लिए सामुदायिक उद्यान और कला चिकित्सा सत्र शुरू किए हैं; ये चिंता और अवसाद को कम करने के सरल लेकिन शक्तिशाली साधन हैं। हम दानदाताओं को इस तरह के मनोसामाजिक समर्थन को मानवीय सहायता के एक मुख्य घटक के रूप में, न कि एक गौण विलासिता के रूप में, निधि देने के लिए प्रोत्साहित करते हैं - क्योंकि मानसिक स्वास्थ्य शारीरिक स्वास्थ्य जितना ही महत्वपूर्ण है एक समुदाय की लचीलापन के लिए.
आंतरिक शांति बाहरी शांति को जन्म देती हैजब लोग अपने भीतर शांति और दयालुता ढूँढ़ना सीख जाते हैं, तो यह दूसरों के साथ उनके व्यवहार में भी झलकता है। एक ज़बरदस्त उदाहरण एक छात्र का है जिसने माइंडफुलनेस पर आधारित "खुशी" कक्षा में भाग लिया था: "जब मैं अंदर से शांति महसूस करता हूँ, तो मुझे दूसरों को भी खुश करने का मन करता है।" बच्चे ने कहा। यह सरल कथन उस तरंग प्रभाव को दर्शाता है जिसकी हम तलाश कर रहे हैं। आंतरिक शांति की खेतीविशेष रूप से युवाओं के बीच, हम एक ऐसे भविष्य के समाज के बीज बोते हैं जो स्वाभाविक रूप से संघर्ष से दूर और करुणा की ओर झुकता है। इसलिए, हम म्यांमार के नेताओं और शिक्षकों (और बांग्लादेश में शरणार्थियों का समर्थन करने वालों) से शांति क्लबों, अंतरधार्मिक संवादों, शांति के लिए खेलों और माइंडफुलनेस प्रशिक्षण जैसी पहलों को बढ़ावा देने का आह्वान करते हैं। ये न केवल व्यक्तियों को वर्तमान से निपटने में मदद करते हैं, बल्कि उनके व्यक्तित्व का निर्माण भी करते हैं। लोगों के मन में "शांति की रक्षा"यूनेस्को के संस्थापकों के दृष्टिकोण को पूरा करना।
इसके अलावा, मानसिक स्वास्थ्य पर ध्यान देने का मतलब है निराशा और हताशा से निपटना। कई रोहिंग्या शरणार्थियों को लगता है कि उनका जीवन अनिश्चित काल के लिए रुक गया है, जिससे कुछ लोग खतरनाक नाव यात्राओं का जोखिम उठा रहे हैं। म्यांमार में कई लोग दमनकारी सैन्य और सशस्त्र संघर्ष के बीच फँसे हुए महसूस करते हैं। हमें आशा बहाल करेंआशा को बढ़ावा दिया जा सकता है शिक्षा और आजीविकाइसलिए, बच्चों की शिक्षा जारी रखना (शिविरों में और म्यांमार में आंतरिक रूप से विस्थापित और संघर्ष-प्रभावित बच्चों के लिए) और युवाओं को कौशल प्रशिक्षण प्रदान करना अत्यंत महत्वपूर्ण है। खाली हाथ और खाली दिमाग निराशा और कट्टरपंथ के लिए उपजाऊ ज़मीन हैं। इसके विपरीत, जब कोई युवा सीख रहा होता है, सृजन कर रहा होता है या कमा रहा होता है, तो उसे अपने भविष्य पर नियंत्रण का एहसास होता है। हम इस बात पर चिंता व्यक्त करते हैं कि धन की कमी शिविरों में सेवाओं के लिए ख़तरा बन रही है - जैसे कि भोजन के राशन में कटौती की गई है, और हज़ारों बच्चों की शिक्षा खतरे में है। अंतर्राष्ट्रीय समुदाय को ऐसा नहीं होने देना चाहिए; शरणार्थियों की बुनियादी ज़रूरतें और शिक्षा यह न केवल एक मानवीय कर्तव्य है, बल्कि एक शांति स्थापना रणनीति भी है, जो एक खोई हुई पीढ़ी को रोकती है।
म्यांमार में, हम एकीकरण को प्रोत्साहित करते हैं राष्ट्रीय पाठ्यक्रम में शांति और खुशी की शिक्षा को शामिल करना किसी भी दीर्घकालिक सुधार के हिस्से के रूप में। कल्पना कीजिए कि अगर म्यांमार का हर स्कूल बच्चों को आपसी सम्मान, ध्यान, भावनात्मक बुद्धिमत्ता और विविधता के मूल्य के बारे में सिखाए, तो अगली पीढ़ी उस पूर्वाग्रह और भय से मौलिक रूप से मुक्त हो सकती है जिसने अतीत के संघर्षों को बढ़ावा दिया था। यह एक दीर्घकालिक प्रयास है, लेकिन सामुदायिक संवाद और मीडिया के माध्यम से सकारात्मक संदेश प्रसारित करने जैसे अंतरिम उपाय भी दृष्टिकोण बदल सकते हैं। मीडिया और धार्मिक संस्थाओं को, विशेष रूप से, एकता और उपचार के आख्यानों को बढ़ावा देने के लिए भागीदार के रूप में शामिल किया जाना चाहिए। रेडियो, टेलीविजन और सोशल मीडिया अभियान जो अंतर-जातीय मैत्री की कहानियाँ प्रदर्शित करते हैं, या जो सभी की समृद्धि के लिए शांति के लाभों की व्याख्या करते हैं, धीरे-धीरे विभाजन के आख्यानों की जगह ले सकते हैं।
अंत में, मानसिक स्वास्थ्य और आंतरिक शांति वह मिट्टी है जिसमें बाहरी शांति के बीज उगते हैंशिक्षा, मनोवैज्ञानिक सहायता और सांस्कृतिक संवर्धन के माध्यम से उस धरती की देखभाल करके, रोहिंग्या और म्यांमार के सभी लोग, राजनीतिक परिस्थितियों के अनुकूल होने पर, मेल-मिलाप और सह-अस्तित्व को बढ़ावा देने के लिए बेहतर ढंग से तैयार होंगे। हम ऐसे समुदायों की कल्पना करते हैं जहाँ जागरूकता और करुणा शिक्षा और प्रार्थना की तरह ही आम हों; जहाँ लोगों के पास घृणा का प्रतिरोध करने के लिए भावनात्मक साधन हों; और जहाँ सुख और शांति को तुच्छ आदर्शों के रूप में नहीं, बल्कि एक स्थिर राष्ट्र की व्यावहारिक आवश्यकताओं के रूप में मान्यता दी जाए। वर्ल्ड हैप्पीनेस फ़ाउंडेशन किसी भी ऐसी पहल का समर्थन और साझेदारी करने के लिए तैयार है जो मानसिक स्वास्थ्य और आंतरिक विकास को शांति प्रयासों में सबसे आगे लाए।
क्षमा हर स्थायी शांति के मूल में निहित है। न्याय और अधिकारों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, हमें क्रोध और प्रतिशोध से ऊपर उठने की मानवीय भावना की क्षमता पर भी बात करनी चाहिए। म्यांमार में रोहिंग्या और अन्य अल्पसंख्यकों की कहानी दुःख और उचित आक्रोश से भरी है - और फिर भी, अगर इस कहानी को शांति का एक नया अध्याय लिखना है, तो इसे क्षमा और सुलह की स्याही से लिखा जाना चाहिए। वर्ल्ड हैप्पीनेस फाउंडेशन मानता है कि गंभीर अन्याय को क्षमा करना किसी भी व्यक्ति से की जाने वाली सबसे कठिन माँगों में से एक है। क्षमा का अर्थ भूल जाना नहीं है, न ही इसका अर्थ यह है कि किए गए गलत कामों को माफ कर दिया जाए। बल्कि, क्षमा एक घृणा की पकड़ से मुक्ति - यह उत्पीड़ितों को उनके द्वारा सहे गए अत्याचारों से हमेशा के लिए मुक्त करता है, और यह उस घृणा को भी समाप्त करता है जो निरंतर संघर्षों को बढ़ावा देती है। व्यावहारिक रूप से, क्षमा पूर्व शत्रुओं के लिए पुनर्निर्माण हेतु मिलकर काम करने का द्वार खोलती है।
रोहिंग्याओं के लिए, क्षमा की अवधारणा का अर्थ समय के साथ उन लोगों के साथ रहने को तैयार होना हो सकता है जिन्होंने कभी उन्हें नुकसान पहुँचाया था (यदि वे अपराधी सच्चे मन से प्रायश्चित करें)। रखाइन बौद्धों और म्यांमार के अन्य लोगों के लिए, इसका अर्थ रोहिंग्याओं के प्रति भय या आक्रोश पर विजय पाना, उन्हें "बाहरी" के बजाय भाई-बहन के रूप में पहचानना हो सकता है। अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के लिए, इसका अर्थ है ऐसे हालात बनाने में मदद करना जहाँ न्याय, सुरक्षा और संवाद के माध्यम से ऐसी क्षमा संभव हो, न कि समय से पहले इसकी माँग करना। क्षमा को पोषित किया जा सकता है सुलह के छोटे-छोटे कार्यएक पूर्व सैनिक द्वारा किसी शरणार्थी परिवार से सार्वजनिक रूप से माफ़ी माँगना, सभी पक्षों के पीड़ितों के सम्मान में एक सामुदायिक समारोह, या संयुक्त सेवा परियोजनाएँ जहाँ विभिन्न समूहों के युवा मिलकर बाज़ार का पुनर्निर्माण करते हैं या पेड़ लगाते हैं। ये कार्य, प्रतीकात्मक होते हुए भी, मनोवैज्ञानिक घावों को भरने में गहरा प्रभाव डालते हैं।
हम उन जगहों से प्रेरणा लेते हैं जो इस राह पर चल चुके हैं। उदाहरण के लिए, सिएरा लियोन में, संघर्ष के बाद कई समुदायों ने ऐसे समारोह आयोजित किए जहाँ पूर्व लड़ाकों ने क्षमा याचना की और उनका औपचारिक रूप से स्वागत किया गया। उत्तरी आयरलैंड में, प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक समुदायों ने, दशकों की हिंसा के बाद, अंतर-समुदाय परिषदों और कहानी सुनाने की पहल की स्थापना की; एक-दूसरे की दर्दनाक कहानियाँ सुनने से शैतानी सोच को खत्म करने में मदद मिली। महत्वपूर्ण बात यह है कि, सुलह एक दोतरफा रास्ता हैइसमें पीड़ितों की क्षमा करने की इच्छा और अपराधियों (या उनके समुदायों) की पश्चाताप और सुधार करने की इच्छा, दोनों शामिल हैं। हम पहले ही सच बोलने और क्षतिपूर्ति की आवश्यकता पर ज़ोर दे चुके हैं - ये सार्थक क्षमा के लिए आवश्यक शर्तें हैं। एक माँ जिसने अपने बच्चे को खो दिया है, वह तब तक क्षमा नहीं कर सकती जब तक कि उसे उसकी क्षति से वंचित न कर दिया जाए या ज़िम्मेदार लोग उसे अभी भी धमका रहे हों। लेकिन अगर ज़िम्मेदार लोग उसके दर्द को स्वीकार करें और किसी न किसी रूप में न्याय मिले, तो उसके दिल में प्रतिशोध की भावना को त्यागने की गुंजाइश हो सकती है।
म्यांमार के संदर्भ में, सुलह इस बात पर भी निर्भर करेगी कि पुनः एकीकरण लौटने वालों और पूर्व लड़ाकों की। हम भविष्यवाणी करते हैं, और वास्तव में इसकी वकालत करते हैं, कि एक दिन रोहिंग्या शरणार्थी अपने वतन लौटेंगे। जब वे लौटेंगे, और जब म्यांमार के जातीय क्षेत्रों में विभिन्न सशस्त्र समूहों के साथ शांति समझौते होंगे, तो सभी पक्षों के पूर्व लड़ाके होंगे जिन्हें शांतिपूर्ण नागरिक जीवन में पुनः एकीकृत करने की आवश्यकता होगी। कार्यक्रमों के लिए निरस्त्रीकरण, विमुद्रीकरण और पुनः एकीकरण (डीडीआर) इसमें सुलह के तत्व शामिल होने चाहिए – उदाहरण के लिए, पूर्व सैनिकों द्वारा क्षतिपूर्ति के रूप में सामुदायिक सेवा, और संवाद जहाँ वे खेद व्यक्त कर सकें और अपने समुदायों से स्वीकृति प्राप्त कर सकें। इसी प्रकार, लौटने वाले शरणार्थियों को (उदाहरण के लिए, शिविरों में अभिविन्यास कार्यक्रमों के माध्यम से) इस वास्तविकता के लिए तैयार किया जाना चाहिए कि विश्वास पुनर्निर्माण में समय लगता है, और शुरुआत में उन्हें संदेह या शत्रुता का सामना करना पड़ सकता है। उन्हें संघर्ष समाधान कौशल और विपरीत परिस्थितियों का शांतिपूर्वक सामना करने की भावनात्मक शक्ति प्रदान करना महत्वपूर्ण होगा। यहाँ भी, आंतरिक शांति प्रशिक्षण और आघात उपचार सुलह के पूरक हैं।
हम इसकी भूमिका पर भी जोर देते हैं धार्मिक और सांस्कृतिक मूल्यों क्षमा में। रोहिंग्या संकट में प्रमुख भूमिका निभाने वाले इस्लाम और बौद्ध धर्म, दोनों ही धर्मों में करुणा और क्षमा की समृद्ध शिक्षाएँ हैं। मुसलमानों की क्षमा की अवधारणा rahma (दया) और यह शिक्षा कि "जो कोई क्षमा करता है और मेल-मिलाप करता है, उसका प्रतिफल अल्लाह के पास है", रोहिंग्या मुसलमानों को क्षमा को कमज़ोरी नहीं, बल्कि एक ताकत के रूप में चुनने के लिए प्रेरित कर सकती है। बौद्ध धर्म में, क्षमा का सिद्धांत metta (प्रेमपूर्ण दया) और यह समझ कि घृणा कभी भी घृणा से शांत नहीं होती (जैसा कि धम्मपद सिखाता है) म्यांमार के बौद्धों को शत्रुता त्यागने का मार्गदर्शन दे सकती है। हम अंतर्धार्मिक पहलों को प्रोत्साहित करते हैं जहाँ इमाम, भिक्षु, पुजारी और अन्य धर्मगुरु क्षमा का आदर्श प्रस्तुत करने और अपने समुदायों से शांति अपनाने का आग्रह करने के लिए एक साथ आते हैं। इस तरह के नैतिक नेतृत्व का, विशेष रूप से म्यांमार के गहन धार्मिक समाज में, एक शक्तिशाली प्रभाव हो सकता है।
अंत में, हम इस बात पर प्रकाश डालना चाहते हैं कि क्षमा करने से क्षमा करने वाले को लाभ होता हैक्रोध और बदला लेने की भावना को थामे रखना एक भारी बोझ है; यह मूल गलत काम से हुए मनोवैज्ञानिक आघात को और बढ़ा देता है। इसके विपरीत, क्षमा करना आत्म-देखभाल और मुक्ति का एक रूप हो सकता है। यह व्यक्तियों और समुदायों को अतीत में फँसे रहने के बजाय आगे देखने की अनुमति देता है। नेल्सन मंडेला के शब्दों में, जिन्होंने 27 साल जेल में रहने के बाद अपने उत्पीड़कों को क्षमा कर दिया, "नाराजगी जहर पीने की तरह है और फिर उम्मीद है कि यह आपके दुश्मनों को मार डालेगा।" रोहिंग्या और अन्य सताए गए समूह न केवल जीवित रहने के अवसर के हकदार हैं, बल्कि वास्तव में जियो और फलो-फूलो - इसके लिए उन्हें सही समय आने पर खुद को समझ में आने वाली कड़वाहट से मुक्त करना होगा। क्षमा के माध्यम से, वे अपनी कहानी पर नियंत्रण स्थापित कर सकते हैं: हम उससे कहीं अधिक हैं जो हमारे साथ किया गया; हम अपना भविष्य चुनते हैं, और हम शांति चुनते हैं।
वर्ल्ड हैप्पीनेस फ़ाउंडेशन उच्च-स्तरीय पहलों से लेकर ज़मीनी स्तर पर शांति शिविरों तक, सुलह के प्रयासों का समर्थन करने के लिए तैयार है। हम आग्रह करते हैं कि इस सम्मेलन के परिणाम न केवल राजनीतिक और मानवीय समाधानों की रूपरेखा तैयार करें, बल्कि इसमें निवेश भी करें। मानव सुलह प्रक्रिया - यकीनन शांति का सबसे कठिन, लेकिन सबसे हृदयस्पर्शी पहलू। आइए, स्थानीय शांति समितियों, सांस्कृतिक आदान-प्रदान और अंतर-सामुदायिक यात्राओं (कल्पना कीजिए कि युवा रोहिंग्या और रखाइन कार्यकर्ता एक साथ कार्यशालाओं में भाग ले रहे हैं) के लिए धन और समर्थन जुटाएँ। आइए, यह सुनिश्चित करें कि मेल-मिलाप और क्षमा को सद्गुण माना जाता है, न कि बाद में सोचा गया विचारइस संकट को समाप्त करने की कोशिश में, हम एकजुट हैं। अगर हम ऐसा कर पाते हैं, तो म्यांमार इस काले अध्याय को आशा की कहानी में बदल सकता है – एक ऐसी कहानी जहाँ पूर्व दुश्मन मिलकर एक ऐसे राष्ट्र का पुनर्निर्माण करेंगे जिसमें सभी के लिए जगह हो।
अंत में, वर्ल्ड हैप्पीनेस फाउंडेशन का कहना है कि म्यांमार में आगे बढ़ने का एकमात्र व्यवहार्य रास्ता वह है जो अहिंसा, न्याय, उपचार और समावेशहमने एक दृष्टिकोण की रूपरेखा तैयार की है जिसे हम कहते हैं मौलिक शांति - एक दृष्टिकोण जो विवाह करता है बाहरी कार्य राजनीतिक और सामाजिक परिवर्तन के साथ आंतरिक कार्य व्यक्तिगत और सामुदायिक उपचार का। चूँकि यह उच्च-स्तरीय सम्मेलन अंतर्राष्ट्रीय नेताओं, संयुक्त राष्ट्र अधिकारियों और प्रभावित समुदायों की आवाज़ों को एकत्रित कर रहा है, हम आपसे अपनी प्रतिबद्धताओं में दृढ़ रहने का आग्रह करते हैं। दुनिया को रोहिंग्या और अन्य अल्पसंख्यकों की पीड़ा से मुँह नहीं मोड़ना चाहिए, न ही आधे-अधूरे उपायों से संतुष्ट होना चाहिए। अब एक व्यापक योजना बनाने का समय है जो सुरक्षा, मानवाधिकार, विकास और सुलह को एक साथ संबोधित करे।
हमारा फाउंडेशन सम्मेलन और अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के समक्ष निम्नलिखित प्रमुख सिफारिशें रखता है, जो हमारे सिद्धांतों और उपरोक्त विश्लेषण से प्राप्त हुई हैं:
वर्ल्ड हैप्पीनेस फ़ाउंडेशन का मानना है कि इन उपायों को लागू करके, अंतर्राष्ट्रीय समुदाय और म्यांमार के लोग मिलकर स्थायी शांति के लिए परिस्थितियाँ बना सकते हैं। हम आने वाली चुनौतियों को कम नहीं आँकते। फिर भी, हम आशान्वित हैं, क्योंकि हमने दुनिया भर में देखा है कि जब मानवता भय के बजाय साहस और पूर्वाग्रह के बजाय करुणा को चुनती है, तो सबसे लंबे समय से चले आ रहे संघर्षों का भी समाधान निकल सकता है।
हमारे संस्थापक लुइस मिगुएल गैलार्डो अक्सर हमें याद दिलाते हैं कि हमारी जिम्मेदारी सिर्फ युद्धों को समाप्त करना ही नहीं है, बल्कि एक ऐसी दुनिया का निर्माण करना भी है जहाँ खुशी और शांति मौलिक मानव अधिकार हैंउनके शब्दों में, "आइये हम सब मिलकर, सभी आयामों में शांति को भावी पीढ़ियों के लिए अपनी विरासत बनाएं।" हम शिविरों में रह रहे रोहिंग्या बच्चों, म्यांमार के पहाड़ी इलाकों में रहने वाले जातीय युवाओं तथा सुरक्षित भविष्य की चाह रखने वाले प्रत्येक माता-पिता के प्रति कृतज्ञ हैं कि हम इस सपने को साकार करें।
जैसा कि संयुक्त राष्ट्र महासभा इस संकट से निपटने के लिए बैठक कर रही है, विश्व हैप्पीनेस फाउंडेशन एकजुटता और तत्परता के साथ खड़ा है - अपनी आवाज, अपनी विशेषज्ञता और अपनी अटूट प्रतिबद्धता का योगदान देने के लिए तैयार है। मौलिक शांतिआइए हम प्रेम, बुद्धिमत्ता और संकल्प के साथ आगे बढ़ें, ताकि निकट भविष्य में हम एक ऐसे म्यांमार (और एक ऐसे विश्व) का जश्न मना सकें जहाँ हर समुदाय भय से मुक्त रहे, और जहाँ अमन और ख़ुशी वास्तव में सभी द्वारा साझा किया जाता है।
वर्ल्ड हैप्पीनेस फाउंडेशन (WHF) रोहिंग्या संकट पर संयुक्त राष्ट्र के उच्च स्तरीय सम्मेलन की सराहना करता है और एक ऐसे समाधान का आग्रह करता है जो इस पर आधारित हो। अहिंसा, उपचार और समावेशहम इस बात पर जोर देते हैं कि म्यांमार में रोहिंग्या और अन्य संघर्ष “बातचीत के माध्यम से हल किया जा सकता है” - बल प्रयोग नहीं - और यह कि शांति मानवीय सुख से अविभाज्य है। विश्व मानवाधिकार परिषद सभी पक्षों से हिंसा का त्याग कर कूटनीति अपनाने का आह्वान करती है। शरणार्थियों के लिए सैन्य अत्याचारों का तत्काल अंत आवश्यक है। स्वैच्छिक, सुरक्षित और सम्मानजनक वापसी.
महत्वपूर्ण रूप से, हम एक की वकालत करते हैं आघात-सूचित दृष्टिकोणसत्य और सुलह के ज़रिए गहरे ज़ख्मों को भरिए। बदले की भावना के बजाय, प्राथमिकता दीजिए “न्याय जो चंगा करता है” – सच बोलना, क्षमा करना, क्षतिपूर्ति करना – ताकि समुदाय सुधार कर सकें। हम क्षमा को बढ़ावा देने और नफ़रत के चक्र को तोड़ने के लिए म्यांमार में एक सत्य आयोग और स्थानीय संवाद स्थापित करने का आग्रह करते हैं।
दीर्घकालिक शांति की मांग सामाजिक अखण्डता अल्पसंख्यकों को पूर्ण अधिकार प्राप्त हों। रोहिंग्याओं को नागरिकता और समानता पुनः प्राप्त करनी होगी; म्यांमार को अपनी विविधता का जश्न मनाना चाहिए, उसे दबाना नहीं चाहिए। विकास और घृणा-विरोधी शिक्षा को पुनः एकीकरण का समर्थन करना चाहिए।
अंत में, हम खेती पर जोर देते हैं मन की शांति शिक्षा और मानसिक स्वास्थ्य सहायता के माध्यम से। सहानुभूति और लचीलापन विकसित करने वाली शांति शिक्षा नई पीढ़ी को घृणा को अस्वीकार करने में मदद करेगी। संक्षेप में, WHF का संदेश स्पष्ट है: अहिंसा, करुणा और साझा मानवता के माध्यम से - जिसे हम कहते हैं मौलिक शांति - म्यांमार सभी के लिए एक खुशहाल, शांतिपूर्ण भविष्य सुनिश्चित कर सकता है।
सन्दर्भ:
शैडो→गिफ्ट→एसेंस मॉडल और वैश्विक दर्द और आघात कैसे
विश्व के दर्पण में पेरू — विश्व सुख
जीपीटीएम लेख श्रृंखला — 10 में से पहला लेख: कैसे