なぜ意味と目的が人類にとって最も緊急かつ最も目に見えない危機なのか
影→贈り物→本質モデルとグローバルな痛みとトラウマ
ミャンマーのロヒンギャと少数民族に関する国連ハイレベル会議に向けた声明
世界幸福財団（WHF）は、30年2025月79日に国連本部で開催されるミャンマーにおけるロヒンギャ・ムスリムおよびその他の少数民族の状況に関するハイレベル会議を歓迎します。国連総会決議278/XNUMXによって義務付けられたこの会合は、現代における最も緊急性の高い人道的・人権的危機の一つに対し、政治的意思と共感を結集する極めて重要な機会となります。私たちは、ミャンマーにおける危機を検証し、その根本原因に対処し、持続可能な解決のための包括的な計画（支援の条件を含む）を提案するためのあらゆる努力に連帯します。 自発的、安全、尊厳ある帰還 ロヒンギャ難民の故郷への帰還を願っています。私たちの使命に則り、ミャンマーにおける永続的な平和は、ミャンマー国民の幸福と福祉と切り離せないものであると断言します。まさに、世界が求める声は 「平和への呼びかけ：戦争の終結と国際法の尊重」 WHFが全面的に支持するこの声明は、今日の紛争が 「対話で解決できる」 そして、抑圧と貧困が暴力を助長するという事実を。ロヒンギャの苦境は、この真実を如実に物語っています。何十年にもわたる権利剥奪と苦しみは不安定さをもたらし、対話、正義、そして人間の尊厳の根本的な尊重によってのみ克服できるのです。当財団は最近、国連経済社会理事会（ECOSOC）の諮問資格を取得し、私たちの原則を実践することに尽力しています。 非暴力、トラウマを考慮した紛争解決、そして根本的な平和 議論の最前線へ。
基本的な平和 私たちの視点の礎です。平和について語るとき、私たちは戦争がない状態以上のものを意味します。内なる幸福と外なる正義と自由が調和した深い調和を意味します。それが私たちが「平和」と呼ぶものです。 基本的な平和 - A 「内面の生活が外面の真実と一致するときに生じる意識の質」 〜を作成する 自由、意識、そして幸福の共有から生まれる調和このような平和は 勇敢で思いやりのある：それは、具体的な不満に対処すると同時に、心と精神を癒すことを求めています。ダライ・ラマの中道のアプローチと同様に、真の解決は支配や分離ではなく、 相互依存 そして相互承認。私たちは、この根本的平和の原則をミャンマーの多民族社会に適用し、対話、理解、そして人間性の共有を促進することが、暴力と避難の連鎖を終わらせるために不可欠であると信じています。この声明では、私たちの立場を概説します。 非暴力, トラウマを考慮した平和構築, 社会的統合, 心の平穏, 許し ロヒンギャ危機を解決し、ミャンマーのすべてのコミュニティにとってより明るい未来を築く鍵となる。
世界幸福財団のアプローチの中心にあるのは、揺るぎないコミットメントです。 非暴力我々は国連と世界の市民社会とともに、 軍事的解決策はない ロヒンギャ危機への解決策は、人道的なものにほかなりません。すべての当事者、特に権力を持つ者は、不満への対応において武力と暴力の使用を断固として放棄しなければなりません。私たちは、紛争解決手段としての暴力の普遍的な放棄、対話、外交、そして平和的解決に置き換えるよう求める声に賛同します。 修復的正義ロヒンギャ族をはじめとする少数民族に降りかかった恐怖――村の焼き討ちから大規模な避難まで――は、暴力がさらなる苦しみを生み、憎悪の連鎖を固定化するだけであることを浮き彫りにしています。ミャンマー当局に対し、民間人に対するあらゆる軍事攻撃と残虐行為を停止するよう求める国際社会の強い要請を高く評価します。難民の帰還は依然として不可能です。 「軍事政権の無差別空爆と爆撃を止められなければ、 国連のミャンマー代表が最近指摘したように、敵対行為と人権侵害の即時停止は、交渉の余地のない第一歩です。
しかしながら、 非暴力は受動的なものではない それは変化を促す積極的で強力な力です。当財団の平和に関する考察で指摘されているように、 非暴力は「受動的なものではなく、意識を持った激しいものです。苦しみによって未来が決まるのを拒否することです。」 思いやりに根ざしたこの拒否こそが、癒しの始まりです。マハトマ・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、そしてアウン・サン・スー・チーが（歴史の複雑さにもかかわらず）平和なミャンマーを早期に構想した例を挙げ、道徳的な勇気が不正を鎮圧できることを改めて認識させてくれます。政府、民族指導者、そして国際社会など、すべての関係者に、次のことを強く求めます。 武器ではなく言葉で紛争を解決する実際には、これは以下の支援を大幅に拡大することを意味します。 調停、対話フォーラム、外交介入国連は、ミャンマー当局、少数民族代表、難民指導者間の協議を促進するための調停能力を強化し、苦情が誠実に聞き入れられ、交渉されるよう努めるべきである。また、 非暴力の文化 治安部隊が騒乱にどう対処するかから、地域社会が緊張にどう対処するかまで、社会のあらゆるレベルで影響が及んでいる。政治的・社会的問題に対する軍事的な対応は、 「さらなる憎悪と苦しみを生み出す」代わりに、私たちは次のようなアプローチを提唱しています。 非暴力コミュニケーション（NVC） 紛争を鎮静化させるためには、コミュニティ間の対話と共感が不可欠です。兵士、警察官、公務員、若者の指導者、教育者を対象とした、共感、積極的傾聴、紛争解決に関する研修プログラムは、意見の相違への対処方法を変革し、強制を理解へと転換させる力となります。この規範を強化するため、WHFは、 国際非暴力宣言 すべての国連加盟国によって承認される宣言は、世界的な誓約となるだろう。 紛争を解決するために暴力を用いてはならない国家間であれ、国家内であれ、平和こそが唯一の受け入れ可能な選択肢であるという道徳的、法的枠組みを強化することになるだろう。
重要なのは、ミャンマーの状況において非暴力へのコミットメントは、 すべての側私たちは、政府と軍だけでなく、ロヒンギャやその他の少数民族と関係のある派閥を含む、ミャンマーで活動するあらゆる武装集団に訴えます。武器を捨て、対話を選択してください。ロヒンギャの人々の権利と安全を求める戦いは、銃弾で戦う必要はありません。真実の力、そして国際法と人権の道徳的重みを通して、追求できるものであり、また追求されなければなりません。同様に、ミャンマーの他の少数民族（カチン族、カレン族、チン族、シャン族、そして紛争を経験したその他の民族）の不満は、長期にわたる反乱や弾圧ではなく、政治的交渉と包摂的な国家建設を通じて解決されなければなりません。 政策手段としての暴力の禁止自治、市民権、資源の共有、そして正義について有意義な議論の場を創出します。WHFは、 対話の習慣 定期的な和平交渉、市民社会との「トラックII」外交、そしてコミュニティ平和ワークショップなどを通じて、粘り強く築き上げていくことで、暴力という最も暗い時期を経ても、ゆっくりと信頼を再構築することができます。非暴力は原則であると同時に実践的な戦略でもあります。それは、他のあらゆる解決策が根付くための土台を築くのです。
我々はまた、国際社会に対し、この非暴力の原則を強化するよう促します。今度の会議自体が外交の証です。加盟国に対し、具体的な成果を検討するよう強く求めます。例えば、ミャンマーの民間人の保護を求める総会での新たな呼びかけ、 世界的な武器禁輸 残虐行為を続ける者たちに対する断固たる支持、そしてASEANと国連の特使による交渉仲介への強力な支援。さらに、会議前夜には、カレンダーの重要性についても言及します。 2年10月 ちょうど2日後には、ガンジーの誕生日を記念する国際非暴力デーです。この象徴的な機会に、 平和への再コミットメント会議に出席するすべての国が、来年の国連会議において、暴力とヘイトクライムの削減に関する進捗状況を報告することを誓約することを提案します。市民社会や宗教指導者も、あらゆる形態の暴力を拒絶する公式声明をこの日に発表することができます。非暴力を単なる事後対応策ではなく、積極的な手段とすることで、 グローバル規範そうすれば、人類を戦争や迫害が考えられないような未来へと導くことができます。
ロヒンギャ危機に対処するにあたり、私たちは次のことを忘れてはなりません。 平和は政治的合意だけでなく、傷の癒しの上に築かれる 目に見えるものも目に見えないものも含め、ロヒンギャの人々は言葉に尽くせないほどのトラウマに耐えてきました。家族は引き裂かれ、村は破壊され、女性に対する性暴力が蔓延し、難民キャンプでの長年の貧困生活も経験しました。ミャンマーの他の少数民族コミュニティも同様に、数十年にわたる内戦と国家による弾圧に苦しんできました。これらの根深い 不満とトラウマが暴力の連鎖を引き起こす思いやりを持って対処されない限り、いかなる政治的解決も脆弱なままとなるでしょう。世界幸福財団は、 トラウマを考慮した紛争解決アプローチ 報復や無視ではなく、回復と癒しをその中心に据えたものです。
トラウマを考慮した平和プロセスは、 影響を受けたすべての人々の痛みと人間性を認めるあらゆる包括的な計画には、 真実を語ること、正義、そして和解暴力に対して、さらなる暴力や懲罰的な手段だけで対応するよりも、社会は次のような対応をすべきである。 「癒す正義」これは、被害者が自らの体験を声に出し、加害者が過ちを認め、地域社会が信頼を再構築するための手段を優先することを意味します。世界には力強い事例があります。南アフリカでは、真実和解委員会（TRC）が、残虐行為に満ちた社会が公の証言と条件付き恩赦を通じて過去と向き合う機会を与え、 「アパルトヘイト後の報復の連鎖を防ぐ」ルワンダでは、コミュニティベースのガチャチャ裁判と和解プログラムにより、1994年のジェノサイドの加害者の多くが自白し、許しを求めることができました。これはコミュニティの癒しにとって極めて重要な役割を果たしました。コロンビアでは、真実委員会と賠償プログラムが、数十年にわたる内戦のトラウマへの対処に大きく貢献しました。 ミャンマーにも同様の修復的司法の仕組みを推奨する 条件が許せば。ミャンマーにおける将来の和平合意や移行は 真実と和解のプロセスを正式に組み込むこれは、ロヒンギャ族やその他の少数民族に対する犯罪を調査し、何が起こったのかの真実を記録し、生存者に意見を述べる機会を与えるための独立委員会の設置という形をとることができる。理想的には国連と地域のパートナーによる支援を受けたこのような機関は、事件の権威ある記録を作成し、彼らが経験した苦しみを認識することで、許しと共存の基盤を築くことができるだろう。
許し困難ではあるものの、復讐の連鎖を断ち切る強力な手段となります。私たちは凶悪犯罪の安易な赦免を提唱しているわけではありません。説明責任は不可欠です。しかし、和解は許しの心なしには不可能であるという考えは変わりません。トラウマ・インフォームド・アプローチは、国家レベルと草の根レベルの両方で、コミュニティ間の共感を育む取り組みを促進するでしょう。例えば、 コミュニティ対話 ロヒンギャ難民とラカイン州の仏教徒コミュニティ（彼らの多くは紛争下で暴力や避難を経験した）との間で対話が実現する可能性がある。訓練を受けた平和構築専門家が促進するこのような対話は、かつての敵対者を人間らしく扱い、有害な物語を払拭するのに役立つだろう。 宗教間および民族間の交流 社会構造を再構築し、隣人同士がラベルを超えて人間として互いに向き合うことができるようになる。適切な場合には、 紛争解決の伝統的および文化的慣行 例えば、尊敬されている地元の長老や宗教指導者を活用して、許しと調和という文化的概念を活用し、癒しを仲介し促進するなどです。
正義は癒しをもたらす方法でも実現されなければなりません。WHFは、 修復的成果に焦点を当てた説明責任これには、最も重大な犯罪に対する法的責任追及も含まれます。私たちは、ジェノサイドに関する国際司法裁判所の訴訟など、現在進行中の国際的な取り組みに注目しており、残虐行為を画策した責任者は、その責任を問われるべきであると考えています。しかし、懲罰的な司法を超えて、 修復措置犠牲者への補償、亡くなった愛する人の追悼、そして再発防止の保証。創造的なアプローチとしては、 賠償基金 ミャンマーにおける暴力の被害者への支援は、国際社会からの拠出金や軍事費の転用（いわば「弾丸をパンに変える」）によって賄われる可能性があります。賠償は、金銭的なものであれ、住宅や学校の再建といった形であれ、被害を認め、尊厳の回復を促すものです。
トラウマ情報に基づいた平和構築の中核となる要素は、広範囲にわたる 心理社会的支援とメンタルヘルスケアトラウマは単なる個人的な苦しみではなく、集団的なものです。バングラデシュのコックスバザール難民キャンプでは、支援団体がロヒンギャ難民の間でPTSD、抑うつ、絶望感の蔓延を報告しています。彼らは自分自身や子供たちの将来をほとんど見通せません。ミャンマー国内では、暴力によって傷ついたコミュニティが、しばしば恐怖、怒り、そして世代を超えたトラウマに苦しんでいます。私たちは国際社会と人道支援機関に対し、支援を大幅に拡大するよう求めます。 精神保健サービス これらの人々のための支援。これには、ロヒンギャ難民のボランティアをコミュニティカウンセラーとして訓練すること、難民キャンプや紛争地域にトラウマカウンセリングセンターを設立すること、そして帰還や社会復帰の計画に強力な支援が伴うことなどが含まれる。 心理的支援システムトラウマを癒すのは長期的な取り組みですが、世代から世代へと憎しみが受け継がれるのを断ち切るために不可欠です。
実務面では、WHF はハイレベル会議の成果が以下をサポートすることを推奨しています。 （a） ミャンマーの創設 真実・正義・和解委員会 （状況が許せば）、世界中の同様の委員会のベストプラクティスを参考に、ロヒンギャの迫害やその他の民族紛争に対処するマンデートを持つ。 （b） の包含 修復的司法プログラム 難民帰還計画において、例えばラカイン州でのコミュニティ和解プロジェクトでは、帰還者と地域社会が協力して不満や解決策を特定し、平和構築専門家の支援を受けることができる。 （c） 国際資金援助 トラウマ治癒の取り組みレジリエンストレーニング、サポートグループ（特に女性と若者向け）、文化的な癒しの儀式など （d） この危機に対処するあらゆる法廷や裁判所（国内法、国際法を問わず）が被害者の証言を取り入れ、単に罰するのではなく社会の調和を再構築する結果を目指すようにする。 「真実を告げること、許し、賠償、そして関係の修復」ミャンマーは、今日の抑圧された人々が明日の復讐者となるという悪循環を断ち切るための第一歩を踏み出すことができる。適切な支援と認識があれば、今日の被害者と生存者たちが和解の担い手となることができるのだ。癒やしの平和は永続する平和である。
ロヒンギャ危機、そしてミャンマーの多くの紛争の根本的な原因の一つは、 アイデンティティと包摂の否定ロヒンギャやその他の少数民族が、国家の社会、政治、経済構造に平等な一員として完全に統合される方法を考えなければ、平和は持続しません。何十年もの間、ロヒンギャは自らの祖国で排除され、無国籍状態に置かれ、不当な法律によって市民権を剥奪され、分断を煽る言説によって追放されてきました。この排除は、重大な不正義であるだけでなく、 深刻な不安定化WHFの創設者ルイス・ガジャルドは、平和研究における長年の経験から、 「私たちが何者であるかと、私たちがどうあるべきかという問題との間の亀裂」 しばしば不安の根本原因となる。世界中の紛争地帯では、 「アイデンティティの抑圧は、世代を超えて蔓延するゆっくりとした暴力となる」 人々の帰属権を否定することは、怒り、絶望、そして抵抗の種をまき、紛争へと発展する可能性がある。ミャンマーの歴史がそれを証明している。ロヒンギャ族を権利を有する先住民族として認めようとしない政策と言説は、このコミュニティに深い不満と実存的脅威を生み出した。同様に、ミャンマーの他の民族集団も、自らのアイデンティティ、言語、そして自治権が中央集権国家によって侵害されていると感じ、数十年にわたって闘争を続けてきた。 この力学を逆転させることが最も重要だ.
世界幸福財団は、 ミャンマーの多様性はその強みとして称賛されている解決すべき問題とは見なされていない。そのため、我々は会議と国際社会に対し、ミャンマー（そして将来の政府）に対し、以下の具体的な約束を強く求めるよう強く求める。 社会統合と人間の尊厳 すべての少数派にとって、これは何よりもまず、 市民権と法的権利 ロヒンギャの人々へ。市民権や何らかの確固たる法的地位がなければ、ロヒンギャはミャンマー社会の真の一員となることはできません。私たちは、1982年の市民権法を廃止または改正し、包摂的かつ差別のないものにするよう求める声を支持します。ロヒンギャのアイデンティティを認めること、そして「ロヒンギャ」という名称自体の使用を含め、ロヒンギャの尊厳を回復するためには不可欠です。人々は自己認識を持つことができなければなりません。平和原則の一つにもあるように、 「誰もが、恐れることなく、オープンに、ありのままの自分でいる権利を持っている。」
統合とは強制的な同化を意味するのではなく、 複数のアイデンティティが相互尊重のもと共存するチベットの文脈における中道のアプローチが教えるように、公正な解決策は 「独立を求めることも、支配を受け入れることもありません。代わりに関係性、承認、そして全体という共有された容器の中で自分自身として呼吸する空間を求めるのです。」ミャンマーにとって、これは国家の健全性を維持しながら、少数民族に（連邦制民主主義構造に合致する形で）自らの事柄を管理する真の自治権を与えることを意味します。それは、少数民族の言語、文化、宗教を法の下で保護し、彼らを統治に関与させることを意味します。特にロヒンギャ族にとって、統合とは、ラカイン州および居住地における安全と権利の保証、地方自治体への代表権、サービスへのアクセス、そして他の市民と同様に移動の自由の確保を意味します。帰還難民を受け入れているコミュニティは、早期に平和教育と差別防止プログラムに関与し、難民の自立を促進する必要があります。 再統合 敵意の再燃を防ぐことができます。
また、私たちは以下の必要性を強調します。 経済的および社会的包摂 統合の一環として、ラカイン州のロヒンギャ居住地域は2017年の大量脱出以前から最貧困地域の一つであり、その状況は悪化しています。ミャンマーの多くの少数民族地域（チン族、カチン族、シャン族など）もまた、紛争によってしばしば悪化する未開発状態に苦しんでいます。包括的な和平は、これらの地域における貧困、土地権利、そして開発の問題に、後付けではなく、中心的な要素として取り組まなければなりません。したがって、私たちは、 国際的に支援された開発計画 ラカイン州をはじめとする紛争地域にとって、和平プロセスのベンチマークと結びついた、より包括的な支援計画が策定されるべきである。この計画は、ロヒンギャ族をはじめとする地域指導者を参画させ、インフラ（住宅、学校、診療所）の再建、生計（農業、漁業、中小企業）の回復、そして帰還者と現住民双方の雇用創出に重点を置くべきである。こうした投資は、生活環境の改善だけでなく、ロヒンギャ族の帰還が現実的であることを懐疑的なコミュニティに示すことにもなるだろう。 ウィンウィンすべての人に利益をもたらす資源と機会をもたらします。希少資源をめぐる競争が民族間の緊張を煽るという認識を軽減することができます。
社会統合の重要な側面は、 ヘイトスピーチと偏見ロヒンギャの悪魔化は、真空中で起こったわけではありません。長年にわたり、超国家主義的な勢力、そして残念ながら一部の政府関係者によって広められ、一部の人々の心を蝕んできました。私たちは、ミャンマーにおけるヘイトスピーチ対策として、強力な対策を強く求めます。これには、平和的共存に関する広報キャンペーン、扇動行為に対する法的措置（国際的な言論の自由の基準に則って）、そして穏健派の声（仏教僧、市民社会活動家、多元主義を支持する教育者など）に権限を与え、団結の物語を主導することなどが挙げられます。 学位 極めて重要な役割を果たすだろう。学校のカリキュラムと公民教育では、ミャンマー国民すべての歴史と文化的貢献を教え、排他的ではなく包括的な国民的アイデンティティを育むべきである。
最終的に帰還を選択したロヒンギャの人々にとって、 安全と平等な保護 帰還民の安全が保証されなければならない。これには、帰還民コミュニティを保護するために、公平な治安部隊（国際監視団や国連の支援も可能）を派遣し、紛争が生じた場合に平和的に対処するための現地紛争解決委員会を設立することが含まれる。目指すべきは、ラカイン州に帰還するロヒンギャ族の家族が、そこに住むラカイン州の仏教徒の家族と同様に安全だと感じられる環境、つまり、両コミュニティが法と当局が公平に保護してくれると信頼できる環境を整備することである。このような条件が整って初めて、帰還は真に実現可能となる。 自発的、安全、尊厳のある国連決議が正しく主張している通りだ。
要するに、 統合とは帰属意識である私たちが思い描くミャンマーは、ロヒンギャの少女が医師や教師になることを夢見、実際にその機会を得られる国です。彼女たちの権利が政府によって守られ、家では母語を話し、公共の場ではビルマ語を恐れることなく話せる国です。そして、憎しみに直面することなく街を歩ける国です。私たちは同様に、カチン族、カレン族、シャン族、チン族、モン族、カヤー族、そしてビルマ族（ビルマ系多数派）といった他のすべての少数民族の子どもたちが、多様性が当たり前で尊重される社会で育つ国です。多様性の中の統一というこのビジョンこそが、私たちのビジョンの根底にあります。 基本的な平和 私たちが求めているのは、 自由、意識、幸福は個人やシステムを超えて共有されなければならないミャンマーが自らと平和を保ち、統合され、公正で、国民すべてを受け入れる国になれば、ロヒンギャ危機を終わらせるだけでなく、 人間の繁栄 それは長い間、紛争と恐怖によって抑圧されてきました。
社会の平和は個人の平和に反映されます。世界幸福財団は、 心の平和の実践と精神的な健康のサポート ロヒンギャ危機の解決策の一環として、私たちは長年にわたる暴力、避難、そして不安定な状況がインフラや制度を破壊しただけでなく、人々の心と精神をも傷つけたことを認識しなければなりません。人々が状況の犠牲者ではなく、平和の担い手となるためには、人々を内側から癒し、力づけることが不可欠です。これは、 教育、メンタルヘルス、コミュニティの幸福 外交や安全保障の取り組みと同じ緊急性をもって。
私たちの財団の国際平和活動における重要な提言の一つは、 平和と幸福のカリキュラムの統合 教育制度において、心の平安、思いやり、共感を育むためのアプローチを取り入れるべきです。私たちは、ミャンマーと難民コミュニティの両方において、関係者にこうしたアプローチを取り入れることを検討するよう強く求めます。具体的には、難民キャンプにおける特別な「平和教育」プログラム、学校でのトラウマ・インフォームド・カリキュラム、成人向けの非公式ワークショップといった形が考えられます。特に子どもや若者には、トラウマに対処し、憎しみを拒絶するためのツールを与える必要があります。私たちは、キャンプで既に行われている取り組みを称賛します。例えば、ユニセフやNGOは、ロヒンギャの子どもたちのために心理社会的活動を含む学習センターを設立しました。こうした取り組みは拡大し、より充実した内容にしていくべきです。 社会情動的スキル、マインドフルネス、非暴力コミュニケーション.
子どもたちが怒りをコントロールし、他者に共感し、争いを平和的に解決する方法を学ぶと、そのスキルは大人になっても活かされ、より調和のとれたコミュニティの担い手となります。その効果の一例として、ブータンからインドのデリーまで、遠く離れた場所で「幸福」とマインドフルネスの授業を学校に導入したところ、生徒の行動と学業成績に良い結果が出たという事例が挙げられます。同様に、教師も平和と幸福の使者として訓練を受けることができ、次のような能力を身につけることができます。 トラウマインフォームド教育法 暴力を経験した学生を支援するために、WHFは 世界平和教育連合 ユネスコの支援のもと、政府とNGOが連携し、ベストプラクティスを共有し、平和教育における世界的な認証制度を構築するパートナーシップ。難民問題を抱えるミャンマーとバングラデシュは、深刻なニーズがあることから、パイロットプログラムの重点国となる可能性がある。
大人やコミュニティにとって、心の平安を育むには、内省、対話、そして心理的サポートのための空間と機会を作ることが重要です。 コミュニティヒーリングセンター ミャンマー国内、あるいは難民居住地など、紛争の影響を受けた地域において、これらのセンターはカウンセリング、瞑想や祈りのセッション（地域社会に根付いた仏教、イスラム教、その他の平和の精神的伝統に基づく）、グループセラピー、そして日常と希望を取り戻すための文化活動などを提供することができます。また、 許しとストレス管理に関するワークショップ地域住民が怒りや悲しみを健全な方法で処理できるよう支援しています。コックスバザールの難民キャンプでは、メンタルヘルスの改善を目的としたコミュニティガーデンやアートセラピーセッションが開始されています。これらは、不安やうつを軽減するためのシンプルながらも強力なツールです。私たちは、このような心理社会的支援を、二義的な贅沢ではなく、人道支援の中核として資金提供するよう、ドナーの皆様に呼びかけています。 心の健康は身体の健康と同じくらい重要 コミュニティの回復力のために。
内なる平和は外なる平和を生む人が自分自身の中に平穏と優しさを見出すことを学ぶと、それは他者への接し方にも表れます。マインドフルネスに基づいた「幸福」のクラスに参加したある生徒の印象的な例があります。 「心が平和になると、他の人も幸せにしたいという気持ちになります」 子どもは言った。このシンプルな言葉は、私たちが求める波及効果を要約している。 内なる平和を育む特に若者の間で、紛争から自然に離れ、思いやりへと向かう未来の社会の種を蒔くことができます。したがって、ミャンマーの指導者や教育者（そしてバングラデシュの難民を支援する人々）には、平和クラブ、宗教間対話、平和のためのスポーツ、マインドフルネストレーニングといった取り組みを推進するよう呼びかけます。これらは、個人が現状に対処するのに役立つだけでなく、未来を築く力にもなります。 人々の心の中の「平和の防衛」ユネスコ創設者のビジョンを実現しました。
さらに、精神的な健康に取り組むことは、絶望と無力感への対処を意味します。多くのロヒンギャ難民は、人生が永遠に中断されたと感じており、危険なボートでの旅を余儀なくされる人もいます。ミャンマー国内では、抑圧的な軍事力と武力紛争の狭間で閉じ込められていると感じる人が多くいます。私たちは、 希望を取り戻す希望は次のような方法で育まれる 教育と生活そのため、子どもたちの教育（キャンプ内だけでなく、ミャンマー国内の避難民や紛争の影響を受けた子どもたちにも）を継続し、若者に技能訓練を提供することが極めて重要です。怠惰な手と怠惰な心は、フラストレーションと過激化の温床となります。逆に、若者が学び、創造し、稼ぐとき、彼らは自分の未来に対する主体性を取り戻します。私たちは、資金不足がキャンプにおけるサービスを脅かしていることを懸念しています。例えば、食糧配給が削減され、何万人もの子どもたちの教育が危険にさらされています。国際社会は、このような事態を許してはなりません。 難民の基本的なニーズと教育 これは人道的義務であるだけでなく、失われた世代を防ぐ平和構築戦略でもあります。
ミャンマーでは、統合を奨励しています 平和と幸福教育を国家カリキュラムに組み込む 長期的な改革の一環として、このような取り組みは不可欠です。ミャンマーのすべての学校が子供たちに相互尊重、瞑想、心の知能指数（EQ）、そして多様性の価値を教えたらどうなるでしょうか。次世代は、過去の紛争の火種となった偏見や恐怖から根本的に脱却できるでしょう。これは長期的な取り組みですが、地域社会での対話やメディアを通じた前向きなメッセージの発信といった暫定的な対策でさえ、人々の意識を変える力があります。特にメディアや宗教機関は、団結と癒しの物語を促進するパートナーとして関与すべきです。民族間の友情の物語を紹介したり、平和がすべての人々の繁栄にもたらす利益を説明したりするラジオ、テレビ、ソーシャルメディアのキャンペーンは、分断の物語を徐々に置き換えることができるでしょう。
最終的には、 精神的な幸福と心の平和は、外的な平和の種が育つ土壌である教育、心理的支援、そして文化的豊かさを通して、その土壌を育むことで、ロヒンギャの人々とミャンマーのすべての人々は、政治的状況が許せば、和解と共存を育むためのよりよい準備を整えることができるでしょう。私たちが思い描くのは、マインドフルネスと思いやりが学校教育や祈りと同じくらい当たり前のものであり、人々が憎しみに抵抗するための感情的なツールを持ち、幸福と平和が些細な理想ではなく、安定した国家にとっての実際的な必需品として認識されるコミュニティです。世界幸福財団は、メンタルヘルスと内面の発達を平和への取り組みの最前線に据えるあらゆる取り組みを支援し、協力する用意があります。
許し あらゆる永続的な平和の根底には、正義と権利が存在します。正義と権利に焦点を当てると同時に、怒りや復讐心を乗り越える人間の精神の力についても語らなければなりません。ミャンマーのロヒンギャ族をはじめとする少数民族の物語は、悲しみと正当な憤りに満ちています。しかし、この物語に平和の新たな章が刻まれるためには、許しと和解のインクで記されなければなりません。世界幸福財団は、重大な不正を許すことは、誰にとっても最も難しい要求の一つであることを認識しています。許しとは、忘れることでも、犯された過ちが許されることでもありません。むしろ、許しとは、 憎しみの束縛からの解放 抑圧された人々が、受けた残虐行為によって永遠に定義されることから解放され、憎悪が紛争の火種となるのを防ぎます。実際、許しはかつての敵対者たちが協力して再建に取り組む道を開きます。
ロヒンギャの人々にとって、許しの概念は、いつかは、かつて自分たちを傷つけた者たちと共に生きる意志を持つことを意味するかもしれない（もし加害者が真摯に償いをすれば）。ミャンマーのラカイン州の仏教徒やその他の人々にとって、それはロヒンギャの人々に対する恐怖や憤りを克服し、「よそ者」ではなく兄弟姉妹として認めることを意味するかもしれない。国際社会にとって、それは正義、安全保障、対話を通して、そのような許しが可能な状況を作り出すことを支援し、性急にそれを要求しないことを意味する。許しは、 小さな和解の行為元軍人が難民家族に公に謝罪したり、あらゆる側面の犠牲者を追悼する地域の式典、あるいは異なるグループの若者が市場の再建や植樹を行う共同奉仕活動など。こうした行為は象徴的ではありますが、心の傷を癒す上で大きな意味を持ちます。
私たちは、この道を歩んできた場所からインスピレーションを得ています。例えば、紛争後のシエラレオネでは、多くのコミュニティで元戦闘員が許しを請い、儀式的に帰還を歓迎する儀式が執り行われました。北アイルランドでは、プロテスタントとカトリックのコミュニティが数十年にわたる暴力の後、コミュニティ間の協議会とストーリーテリングの取り組みを設立しました。互いの辛い話を聞くことで、悪者扱いを打破することができました。重要なのは、 和解は双方向の道である：それは、被害者が許す意志を持つと同時に、加害者（あるいはそのコミュニティ）が反省し、償いをする意志を持つことの両方を必要とします。私たちは既に真実を語り、賠償を行う必要性を強調してきました。これらは真の許しの前提条件です。子どもを失った母親は、喪失が否定されたり、加害者が依然として彼女を脅迫したりしている限り、許すことはできません。しかし、加害者が彼女の痛みを認め、何らかの形で正義が実現すれば、彼女の心は復讐心を手放す余裕を見出すかもしれません。
ミャンマーの状況では、和解は 再統合 帰還民と元戦闘員の支援。私たちは、ロヒンギャ難民がいつか故郷に帰還することを予見し、そして実際にそれを提唱しています。彼らが帰還し、ミャンマーの少数民族居住地域にある様々な武装勢力と和平協定が締結された暁には、あらゆる勢力の元戦闘員が、平和な市民生活への再統合を必要としているでしょう。 武装解除、動員解除、社会復帰（DDR） 和解の要素を組み込むべきです。例えば、元戦闘員による賠償の一形態としての社会奉仕活動や、彼らが後悔を表明し、コミュニティからの受け入れを求める対話などです。同様に、帰還する難民は、信頼関係の再構築には時間がかかり、当初は疑念や敵意に遭遇する可能性があるという現実に備え（例えば、キャンプでのオリエンテーションプログラムなどを通じて）、準備を整えておくべきです。紛争解決能力と、逆境に冷静に対処するための精神的な強さを身につけさせることが重要です。ここでも、内なる平和のための訓練とトラウマの癒しは、和解を補完するものです。
私たちはまた、 宗教的および文化的価値観 許しの心。ロヒンギャ危機に関わっている主要な宗教であるイスラム教と仏教は、慈悲と許しについて豊かな教えを持っている。イスラム教の概念は ラーマ （慈悲）と「許し和解する者にはアッラーの報いがある」という教えは、ロヒンギャのムスリムが弱さではなく強さとして許しを選ぶよう促す力となる。仏教では、 メタ （慈悲の心）と、憎しみは憎しみによって決して和らげられないという理解（ダンマパダの教え）は、ミャンマーの仏教徒が敵意を捨て去る道へと導きます。私たちは、イマーム、僧侶、司祭、その他の宗教指導者が共に集まり、許しの模範を示し、地域社会に平和を受け入れるよう促す、宗教間連携の取り組みを奨励します。このような道徳的リーダーシップは、特にミャンマーの深く宗教的な社会において、大きな影響力を持つことができます。
最後に強調したいのは 許しは許す人に利益をもたらす怒りと復讐心を持ち続けることは大きな負担であり、元の悪行によって引き起こされた精神的トラウマを長引かせます。一方、許すことは自己ケアと解放の形となり得ます。許すことで、個人やコミュニティは過去に囚われることなく、未来を見据えることができるのです。27年間の獄中生活の末、抑圧者を許したネルソン・マンデラの言葉を借りれば、 「怒りは毒を飲むようなものであり、それが敵を殺すことを願っています。」 ロヒンギャ族やその他の迫害を受けている集団は、生き残るだけでなく、真に 生きて繁栄する ―それは、適切な時に、理解できる苦々しさから解放されることを要求する。許しを通して、彼らは自らの物語をコントロールできるようになる。 私たちは、私たちに行われたこと以上の存在です。私たちは自分たちの未来を選び、平和を選びます。
世界幸福財団は、ハイレベルの取り組みから草の根の平和キャンプまで、和解に向けた取り組みを支援する用意があります。私たちは、この会議の成果が、政治的・人道的解決策を策定するだけでなく、 人間の和解プロセス 平和の最も困難な側面であると同時に、最も心温まる側面でもあります。地域平和委員会、文化交流、コミュニティ間の訪問（ロヒンギャとラカインの若い活動家が一緒にワークショップに参加する様子を想像してみてください）への資金と支援を募りましょう。 和解と許しは後付けではなく美徳とみなされるこの危機を終わらせるために、私たちは共に歩みを進めています。もし私たちがそれを成し遂げることができれば、ミャンマーはこの暗い時代を希望の物語へと変えることができるでしょう。かつての敵同士が手を取り合い、誰もが居場所を持てる国を再建する物語です。
結論として、世界幸福財団は、ミャンマーで前進できる唯一の道は、 非暴力、正義、癒し、そして包摂私たちは、いわゆる「 基本的な平和 – とを融合させたアプローチ 外側の作業 政治的、社会的変化の 内面の作業 個人とコミュニティの癒しの道です。このハイレベル会議には、国際社会のリーダー、国連関係者、そして被災コミュニティの声を集います。皆様には、大胆な行動をお願いいたします。世界はロヒンギャをはじめとする少数民族の苦しみから目を背けたり、中途半端な対策に甘んじたりしてはなりません。今こそ、安全保障、人権、開発、そして和解を一体として取り組む包括的な計画を策定すべき時です。
当財団は、その原則と上記の分析に基づき、会議および国際社会に対して以下の重要な勧告を提示します。
世界幸福財団は、これらの措置を実施することで、国際社会とミャンマー国民が共に永続的な平和のための条件を創り出すことができると信じています。私たちは、今後の課題を決して軽視していません。しかし、私たちは希望を持ち続けています。なぜなら、人類が恐怖よりも勇気、偏見よりも慈悲を選べば、どれほど長期化した紛争であっても解決の糸口を見出せることを、世界中で目の当たりにしてきたからです。
私たちの創設者であるルイス・ミゲル・ガヤルドは、戦争を終わらせるだけでなく、 幸福と平和は基本的人権である彼の言葉によれば、 「私たちは力を合わせ、あらゆる側面における平和を未来の世代への遺産として築き上げていきましょう。」 私たちは、難民キャンプのロヒンギャの子どもたち、ミャンマー高原の少数民族の若者、そして安全な未来を切望するすべての母親と父親に対して、このビジョンを現実のものにしなければならない。
国連総会がこの危機に対処するために会合する中、世界幸福財団は連帯と準備を整え、私たちの声、専門知識、そして揺るぎないコミットメントを貢献する準備ができています。 基本的な平和愛と知恵と決意を持って前進しましょう。近い将来、ミャンマー（そして世界）において、すべてのコミュニティが恐怖から解放され、 平和と幸福 本当に皆で共有しています。
世界幸福財団（WHF）は、ロヒンギャ危機に関する国連ハイレベル会議を称賛し、 非暴力、癒し、そして包摂ミャンマーにおけるロヒンギャやその他の紛争は 「対話で解決できる」 力ではなく、平和こそが人間の幸福と切り離せないものであることを、私たちは認識しています。世界難民救済基金（WHF）は、すべての当事者に対し、暴力を放棄し、外交を受け入れるよう呼びかけます。軍による残虐行為の即時停止は、難民の権利にとって不可欠です。 自発的、安全、尊厳ある帰還.
重要なのは、私たちが提唱しているのは トラウマインフォームドアプローチ真実と和解を通して深い傷を癒す。復讐よりも優先すべきこと 「癒す正義」 真実を語り、許し、賠償を交わすこと。そうすることで、地域社会は修復できるのです。私たちは、許しを育み、憎悪の連鎖を断ち切るために、ミャンマー真実委員会と地域対話の設置を強く求めます。
長期的な平和の要求 社会的統合 少数民族に完全な権利を与えるべきです。ロヒンギャ族は市民権と平等を取り戻さなければなりません。ミャンマーは多様性を抑圧するのではなく、祝福しなければなりません。開発と反ヘイト教育は、再統合を支援するべきです。
最後に、私たちは育成を重視します 心の平穏 教育とメンタルヘルス支援を通じて。共感と回復力を育む平和教育は、新しい世代が憎しみを拒絶する助けとなるでしょう。まとめると、WHFのメッセージは明確です。非暴力、思いやり、そして共有された人間性、つまり私たちが「非暴力」と呼ぶものを通して、 基本的な平和 – ミャンマーは癒しをもたらし、すべての人にとって幸せで平和な未来を確保することができます。
参照：
影→贈り物→本質モデルとグローバルな痛みとトラウマ
ペルー：世界の鏡の前に立つ ― 世界の幸福
GPTM記事シリーズ — 第1回（全10回）