Más de 25 caminos hacia la sanación
Modalidades de estados alterados de conciencia basadas en evidencia mapeadas a los 7
por Luis Miguel Gallardo Fundador y presidente de la Fundación Mundial de la Felicidad
Hay una capacidad que silenciosamente sustenta cada cambio significativo que un ser humano ha realizado. Es más antigua que la psicología, más antigua que la filosofía, más antigua que las ciudades en las que vivimos. Es tan común que la usamos cien veces al día sin darnos cuenta, y tan extraordinaria que quienes la han seguido hasta su origen la han llamado, de diversas maneras, liberación, ilustración, graciay el ámbito inicio.
La capacidad es la siguiente: notar que estamos notando.
Experimentar una emoción y, en el mismo instante, saber que se está experimentando una emoción. Pensar un pensamiento y ser consciente de que surge un pensamiento. Sufrir, regocijarse, afligirse, amar, y dentro de todo ello, encontrar una presencia tranquila e inquebrantable que no es ni el sufrimiento ni el regocijo, ni el dolor ni el amor, sino la conciencia en la que todos estos van y vienen.
En las tradiciones contemplativas, esta presencia se llama la Sea testigo .
Durante más de dos décadas —en salas de hipnoterapia en Madrid y Miami, trabajo de regresión en la tradición de Vida entre Vidas, salas de liderazgo en Ginebra y São Paulo, foros de paz en UPEACE y la fundación de la Academia Mundial de la Felicidad— he observado una cosa con más certeza que ninguna otra: cuando una persona hace contacto con el Testigo, algo cambiaNo se trata del contenido de su vida, ni de la dificultad de sus circunstancias, sino de la relación entre la persona y su experiencia. Y a partir de ese cambio, cualquier otro cambio se vuelve posible.
Este ensayo es una exploración cuidadosa y por capas del Testimonio: qué es, cómo lo han entendido las grandes tradiciones, qué confirman la psicología y la neurociencia contemporáneas al respecto, los siete niveles progresivos a través de los cuales madura, las prácticas que lo cultivan y la vocación de aquellos que eligen dedicar su vida laboral a invitar a otros a participar en él.
Si al llegar al último párrafo sientes que este trabajo te pertenece, que esto es para lo que estás aquí, entonces sabrás cómo responder.
El Testigo es la consciencia que percibe la experiencia sin convertirse en ella.
No es un pensamiento. Los pensamientos surgen. within El Testigo, como las nubes que surgen en el cielo. No es una emoción. Las emociones se mueven. en El Testigo, la forma en que el clima se mueve por el cielo. No es un rol: pareja, padre, profesional, ciudadano. Los roles son realizado dentro El Testigo, la forma en que los personajes se representan dentro del espacio abierto de un escenario.
Encontrarse con el Testigo es descubrir que toda tu vida te has buscado en el lugar equivocado. Te buscaste en tus pensamientos y encontraste un discurso en constante cambio. Te buscaste en tus emociones y encontraste una marea que iba y venía. Te buscaste en tus logros, tus relaciones y tus historias; y cada una de ellas, aunque valiosa, resultó ser algo que solo visitabas, no algo que habitabas.
El Testigo es lo que quedó cuando ninguno de ellos respondió.
Es la presencia silenciosa y no reactiva que sabe está surgiendo el pensamiento de que sabe La emoción es conmovedora, eso sabe El papel se está desempeñando. No los aleja. No se aferra. Simplemente is — luminoso, despierto, indefenso y silenciosamente libre.
A lo largo de las tradiciones de sabiduría de la humanidad, este mismo descubrimiento esencial aparece bajo diferentes nombres. Los sabios de habla sánscrita del Vedānta lo llamaron Sākṣī — el testigo eterno — y Draṣṭā, el vidente (Patañjali, Yoga Sūtras I.3: tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam - Entonces el vidente permanece en su verdadera naturaleza.). Los budistas lo llamaron así. sati — consciencia pura — la mente observadora que toca la experiencia sin aferrarse a ella. Los místicos griegos la conocían como theōros, el observador sagrado, la misma raíz que nos da teoría y, lo que es más revelador, teatro.
Roberto Assagioli, el fundador italiano de la psicosíntesis, nos brindó quizás la formulación más operativa de la tradición occidental: “Tengo un cuerpo, pero no soy mi cuerpo. Tengo emociones, pero no soy mis emociones. Tengo una mente, pero no soy mi mente.” A través de lo que él llamó el ejercicio de desidentificaciónAssagioli trazó el camino práctico hacia el Testigo para miles de médicos y educadores.
Ken Wilber, en su marco integral, lo denominó el “II” — el testigo que no puede convertirse en objeto, porque todo intento de mirar at revela únicamente la mirada. AH Almaas, en el Enfoque Diamante, lo llamó así. Identidad esencial — la perla de pura presencia en el corazón de la personalidad. Carl Jung lo intuyó en su concepto del ego observador al servicio de la Propia con una S mayúscula: la totalidad que incluye y trasciende el “yo” ordinario.
El modelo de Sistemas Familiares Internos de Richard Schwartz, quizás el marco de terapia de partes más influyente de nuestro tiempo, lo denomina simplemente Propia — esa presencia tranquila, curiosa, compasiva y valiente que, al ser contactada, puede albergar todas las partes de una psique fragmentada sin ser ninguna de ellas.
Y en el trabajo de regresión que he practicado durante años —la tradición Vida entre Vidas® iniciada por Michael Newton— el Testigo se muestra como el conciencia desde la perspectiva del alma que observa la experiencia encarnacional desde fuera de ella, reconociendo la vida presente como un capítulo en un arco mucho más amplio.
Vocabularios diferentes. Metafísicas diferentes. El mismo reconocimiento esencial.
El Testigo es el puente entre lo personal y lo transpersonalDebajo de ella, nos identificamos con el contenido. Más allá, el contenido se disuelve en puro ser. El Testigo mismo es el umbral: el punto de quietud en el centro de la rueda giratoria de nuestra vida, desde el cual la transformación se vuelve no solo posible, sino inevitable.
Quiero sugerir que el cultivo del Testigo no es simplemente un bien personal. En nuestro momento histórico particular, se ha convertido en una necesidad civilizatoria.
Vivimos en la era más colonizada cognitivamente de la historia de la humanidad. El adulto promedio ahora consume —a través de teléfonos, pantallas, notificaciones, publicidad y el ruido ambiental de los medios optimizados algorítmicamente— entre cinco y once horas de contenido mediado cada día. Las tecnologías que distribuyen este contenido están, por diseño explícito, diseñadas para... captar la atenciónEl modelo de negocio de gran parte de la economía digital consiste, en términos sencillos, en la explotación de la conciencia humana.
Cuando se obtiene la conciencia, el testigo es la primera víctima.
Una persona cuya atención es continuamente secuestrada no puede presenciar su propia experiencia. No puede notar el sutil despertar de una emoción antes de que se convierta en una reacción. No puede percibir la brecha entre estímulo y respuesta. No puede reconocer la diferencia entre Estoy enojado y La ira está surgiendo en mí. Y sin ese reconocimiento, sin el brecha El Testigo comienza: no hay libertad. Solo hay reactividad disfrazada de personalidad.
Este no es un problema menor. Es, diría yo, la herida central de nuestra época. Mapa Global del Dolor y el Trauma (GPTM) —el marco de investigación que desarrollamos en la Fundación Mundial de la Felicidad en siete ámbitos del sufrimiento— revela patrones de dolor que, bajo su especificidad cultural y material, comparten una característica común: la ausencia del Testigo. Las personas son interior su sufrimiento en lugar de poder estar con Eso. Dentro de su miedo en lugar de poder hacerse amigos de él. Dentro de su herida en lugar de poder transmutarla.
He escrito en otros lugares —y lo repetiré aquí, porque es lo más parecido que tengo a un credo—:
La paz fundamental no es la ausencia de dolor… es la transmutación de su energía en amor y compasión.
Esta transmutación no es magia. Ni siquiera es un misterio, en el sentido oscurantista. Es una Y la capacidad es precisamente el Testigo. El dolor con el que uno se identifica se convierte en sufrimiento. El dolor que se presencia —sostenido en una conciencia compasiva y encarnada— se convierte en la materia prima del amor. Esta es la alquimia en el corazón de lo que he llamado Talismo feliz, el paradigma civilizatorio que propone el cultivo consciente del florecimiento humano como el proyecto central de nuestro tiempo.
El Testigo no es, por lo tanto, un lujo para los contemplativos. Es, en el sentido más concreto, el la tecnología Mediante este proceso, una humanidad herida se vuelve capaz de sanarse a sí misma. Y quienes aprenden a cultivarlo en sí mismos —e invitarlo a otros— no solo practican un oficio, sino que cuidan el sistema inmunológico de una civilización.
Las tradiciones contemplativas conocen al Testigo desde hace miles de años. La neurociencia cognitiva contemporánea comienza ahora, en su propio lenguaje, a describir lo que esas tradiciones descubrieron a través de la experiencia directa.
El trabajo de investigadores como Judson Brewer en la Universidad de Brown, Norman Farb y Zindel Segal en Toronto, Richard Davidson en la Universidad de Wisconsin-Madison y muchos otros ha comenzado a mapear lo que sucede en el cerebro cuando una persona pasa de ser identificado con una experiencia para presenciando él.
En resumen —y con la humildad apropiada sobre los límites de cualquier reducción de la conciencia a correlatos neuronales— la investigación sugiere varios hallazgos convergentes. Parece haber una distinción entre enfoque narrativo en uno mismo (la activación de la red neuronal por defecto asociada con la rumiación, el pensamiento autorreferencial, el comentario continuo del ego) y autoenfoque experiencial (el modo de consciencia más centrado en el presente y rico en sensaciones, asociado a los estados de atención plena). Observar entrena el segundo a expensas del primero.
Hay evidencia consistente de que la práctica sostenida de la observación está asociada con cambios estructurales en el cerebro: mayor densidad de materia gris en regiones involucradas en la regulación emocional, la atención y la interocepción (la conciencia de los estados corporales internos), y menor reactividad en la amígdala. El Testigo, en otras palabras, hasta cierto grado cambia la forma en que el sistema nervioso procesa la experiencia.
La teoría polivagal, desarrollada por Stephen Porges, ofrece otra perspectiva: el Testigo parece estar íntimamente ligado al estado vagal ventral, el modo parasimpático de interacción social, seguridad y conexión. Ser testigo es estar regulado. Estar regulado es poder ser testigo. No son capacidades separadas; son la misma capacidad vista desde diferentes ángulos.
Cito esta investigación no porque el Testigo necesite validación científica para ser real —no la necesita— sino porque vivimos en una época que, quizás demasiado pronto, ha descartado las tecnologías internas de las tradiciones contemplativas. La convergencia de la sabiduría milenaria con la neurociencia del siglo XXI nos revela algo importante: No nos lo estamos inventando.La capacidad de ser testigos de nuestra propia experiencia es una propiedad real, entrenable y transformadora del sistema nervioso humano, y los métodos para cultivarla se han perfeccionado en todas las culturas desde que existen seres humanos que se preguntan qué significa ser libre.
Lo que sigue es un mapa de desarrollo. Los niveles no son etapas rígidas, sino capacidades de fluidos La mayoría de nosotros pasamos por varios mapas en un solo día, a veces incluso en una sola conversación. El mapa sirve de orientación, no de clasificación. Úsalo como un marinero usa una carta náutica: para saber dónde estás, dónde están los bajíos y para recordar que el territorio siempre es más extenso que el mapa.
En este nivel, la persona está fusionada con la experiencia. Estoy enfadado. Soy un fracaso. Así soy yo. No hay brecha entre el experimentador y lo experimentado. Los pensamientos se toman como verdad; las emociones se toman como identidad; la historia es la realidad. La sombra —lo que Jung llamó el material renegado de la psique— dirige todo el espectáculo, porque la persona is la sombra sin saberlo.
Aquí es donde comienza la mayor parte del trabajo clínico y de coaching. No es un fracaso ni un defecto; es el punto de partida universal. Atender a una persona en el Nivel 1 con algo que no sea calidez y un entorno de contención adecuado implica no comprender lo que la situación requiere.
Aparece un destello de separación. La persona se da cuenta de sí misma: Me doy cuenta de que estoy enfadado. La palabra para Es la palabra clave: indica que un observador interno, quizás por primera vez, ha abierto los ojos. La brecha es pequeña, frágil, fácil de perder. Se perderá una y otra vez antes de estabilizarse. Pero ha aparecido, y una vez que ha aparecido, puede cultivarse.
El trabajo de este nivel es una celebración. Darse cuenta de que uno se ha dado cuenta es, en sí mismo, un acto del Testigo. Cada repetición fortalece el músculo de la pausa.
La brecha se amplía. La persona puede mantener un estado interno de consciencia durante momentos prolongados sin colapsar en él. Siento tristeza, y la estoy observando. Mejora la regulación emocional. Disminuye la reactividad. Se desarrolla la metacognición: la capacidad de reflexionar sobre el propio pensamiento.
En este nivel surge un peligro particular: evasión espiritual. El observador puede convertirse en una distancia defensiva en lugar de una presencia amorosa, una forma de sin sentimientos disfrazado de consciencia. El practicante transpersonal maduro está atento a esto y se asegura de que el observador permanezca encarnado, cálido y en contacto con la sensación corporal de lo que se observa. Un testigo frío es un testigo a la defensiva, y un testigo a la defensiva sigue siendo un yo oculto.
El observador madura hasta convertirse en el Testigo. La conciencia ya no es una herramienta que uno toma, sino que se reconoce como la uno se para. La persona se identifica menos con el contenido y más con la conciencia que contiene el contenido. Este es el Propia de la psicosíntesis: el “yo” que tiene cuerpo, emociones, mente, roles... pero no es ninguno de ellos.
A este nivel, el Sombra-Don-Esencia (SGE) La transformación se vuelve operativa. Se puede afrontar la sombra sin llegar a convertirse en ella. El don —la capacidad latente que yacía oculta tras la sombra— comienza a cristalizarse. La ecuanimidad se hace accesible. Se puede sostener la paradoja sin que esta se derrumbe. La persona descubre que puede estar presente ante casi cualquier cosa que surja, sin necesidad de que sea diferente de lo que es.
Este es el nivel de desempeño habitual para la mayoría de los coaches experimentados. También es el nivel que el propio profesional debe haber alcanzado para poder brindar un servicio significativo a los demás.
El Testigo trasciende el yo biográfico. La persona percibe su vida desde una perspectiva espiritual, como si observara la encarnación desde fuera. Los acontecimientos vitales se interpretan como simbólicos. El sufrimiento se reinterpreta como un aprendizaje. Surge un sentido de propósito, no como un proyecto del ego, sino como una trayectoria del alma.
Este es el territorio de la conciencia de la Vida Entre Vidas, la conciencia arquetípica, la percepción ancestral, lo que Jung llamó la Propia con una S mayúscula, lo que los sufíes llamaban la Amigo(a), lo que los místicos cristianos llamaban el alma Vocabularios diferentes para la misma ampliación.
El peligro aquí es inflación — confundir la perspectiva del alma con la grandiosidad personal. El antídoto es la encarnación y el servicio. La comprensión a este nivel debe integrarse a través del cuerpo y traducirse en acción en el mundo, o se convierte en vanidad espiritual. Rueda de la felicidad —con sus nueve esferas y cincuenta y cuatro indicadores— es precisamente el instrumento mediante el cual traducimos la comprensión transpersonal de vuelta a la experiencia vivida, asegurando que lo que se vislumbra en el Nivel 5 se manifieste realmente en la familia, el trabajo, la comunidad y el cuidado del planeta.
El Testigo se reconoce a sí mismo. Ya no hay un “alguien” que testifique; solo hay uno. presenciarse a sí mismo, luminoso y autoconsciente. Este es el II de Ramana Maharshi, el testigo causal de Wilber, el Atman del Vedānta.
En este nivel, el coach no está “haciendo” nada. La presencia misma se convierte en la intervención. El campo que rodea a dicho profesional invita naturalmente al cliente a una observación más profunda, lo que las tradiciones contemplativas llaman darshanLa transmisión del ser. Este es el nivel que explica por qué, en presencia de ciertos maestros a lo largo de la historia, personas comunes han accedido espontáneamente a estados que antes no podían alcanzar mediante ninguna técnica. El campo es la enseñanza.
El movimiento final: el Testigo mismo se disuelve en lo que ha estado presenciando. El observador y lo observado se revelan como una presencia continua. Esto es no dualidad - Advaita, Tat Tvam Así (“Tú eres Eso”), la unión a la que apuntan los místicos de todas las tradiciones.
Aquí, la Paz Fundamental no es una experiencia que uno tiene; es lo que uno isLa transmutación del dolor en amor ya no es un evento, es la naturaleza misma de la consciencia. La compasión surge sin esfuerzo porque no hay otro a quien dirigirla. El amor no es algo que uno siente; es lo que uno siente. esta hecho de.
Este nivel no se puede enseñar. Solo se puede señalar. La mayoría del trabajo de coaching, en realidad, abarca los niveles 2 al 5. Los niveles 6 y 7 constituyen el camino continuo del propio profesional: la práctica contemplativa de por vida que mantiene la integridad del trabajo.
¿Por qué es importante esto para entrenadores, terapeutas, mentores, sanadores, líderes y educadores?
Debido al nivel de observación en el que el profesional se ha estabilizado establece el techo de lo que se vuelve posible para el cliente.
No puedes guiar de forma fiable a una persona a un nivel de conciencia que tú mismo no hayas alcanzado y estabilizado. Puedes usar las técnicas correctas. Puedes decir las palabras adecuadas. Incluso puedes producir aperturas momentáneas. Pero la transformación duradera que constituye el verdadero trabajo transpersonal ocurre a través de resonancia — a través del sistema nervioso del terapeuta que regula el sistema nervioso del cliente, a través del Testigo estabilizado del terapeuta que invita al Testigo emergente del cliente, a través del hecho simple y legal de que no podemos llevar consistentemente a otra persona a donde nosotros no hemos estado.
Por eso, la vida contemplativa del practicante no es un pasatiempo personal, sino parte fundamental de su formación. El estudiante que considera su vida interior como un laboratorio se convierte en un mentor de confianza. El que intenta guiar sin realizar el trabajo interior se convierte en otro técnico bienintencionado que solo contribuye a un mundo ya de por sí ruidoso.
Y así, la pregunta que define la vocación transpersonal no es ¿Qué técnicas dominaré? Las técnicas llegarán, y son importantes. La pregunta es: ¿Qué nivel de testimonio estoy dispuesto a cultivar en mí mismo, para que aquellos a quienes sirvo puedan mantenerse firmes sobre el terreno que he preparado?
Esta es una pregunta seria. Y también luminosa. Porque responderla implica reconocer que la propia vida —con todo su dolor, todas sus limitaciones, toda su confusión— se ha convertido en el lugar donde se forja el don más profundo. No existe un atajo espiritual para el practicante transpersonal. Solo existe el trabajo lento, paciente y a menudo humillante de convertirse, en uno mismo, en la consciencia que se desea ofrecer a los demás.
La buena noticia es que este trabajo se puede compartir. No se hace en solitario. Las tradiciones existen; los mapas existen; las comunidades existen; los métodos existen. Lo que se necesita es la decisión de empezar en serio, y un lugar donde empezar entre otros que hayan tomado la misma decisión.
Antes de cualquier programa, técnica o marco de trabajo, existen prácticas que cualquier lector de este ensayo puede comenzar a implementar hoy mismo. Las presento en orden ascendente de complejidad:
La pausa matutina. Antes de hablar con nadie, antes de usar un dispositivo electrónico, antes de comenzar las tareas del día, siéntese diez minutos en silencio. No intente meditar "profundamente". No intente generar ningún estado. Simplemente siéntese y observe lo que surja. Los pensamientos vendrán; déjelos venir. Los sentimientos vendrán; déjelos venir. Dígase cuenta de que está observando. Esta es la práctica fundamental, y es suficiente por sí sola para comenzar a transformar la estructura de su vida.
Las tres pausas. Configura tres alarmas aleatorias a lo largo del día. Cuando suene cada una, haz una pausa de treinta segundos y pregúntate: ¿En qué nivel de observación me encuentro en este momento? No juzgues la respuesta. El acto de preguntar es en sí mismo una práctica. Con el paso de las semanas, notarás que el nivel promedio aumenta, no porque hayas intentado aumentarlo, sino porque la atención misma se entrena.
La práctica del etiquetado. Cuando surja una emoción intensa, reconócela interiormente como un acontecimiento pasajero, en lugar de considerarla como parte de tu identidad. La ira está aumentando. No Estoy enojado. La tristeza se está extendiendo. No estoy tristeEl cambio es pequeño, pero su efecto es enorme. El lenguaje a este nivel no es superficial, sino la palanca que permite que la identificación se debilite.
El anclaje corporal. Cuando te veas inmerso en pensamientos o emociones, regresa a uno de estos tres puntos de contacto: las plantas de tus pies en el suelo, la respiración en tus fosas nasales o el peso de tu asiento en la silla. El cuerpo es el hogar más confiable del Testigo. La consciencia sin encarnación se convierte en disociación; la encarnación sin consciencia se convierte en reactividad. Ambas deben ir de la mano.
La Revista Vespertina. Cada noche antes de dormir, hazte una pregunta: ¿En qué momento perdí hoy al Testigo y qué me hizo volver a él? Escribe una sola frase. El registro acumulado a lo largo de los meses se convierte en un mapa de tu propio desarrollo, y en la supervisión más honesta que jamás tendrás.
Diálogo de las partes. Cuando encuentres resistencia o contradicción en ti mismo, acompáñala como si fuera parte de ti, con voz propia. Pregúntale qué necesita. Escucha sin discutir. Esta es la puerta de entrada al trabajo con los Sistemas Familiares Internos y a las prácticas más profundas de desidentificación. Si se practica con seriedad, es transformador.
El alcance de la compasión. Cuando sientas que el Testigo se enfría o se pone a la defensiva, extiende deliberadamente calidez hacia aquello que estás presenciando. El Testigo maduro no es distante; es amoroso. El Corazón y el Testigo deben cultivarse juntos, o uno acabará devorando al otro.
Estas prácticas, mantenidas a lo largo del tiempo, constituyen la base. Son también el fundamento. Más allá de ellas se encuentran métodos más profundos como la regresión, la dinámica de las partes, la hipnoterapia transpersonal, el diálogo arquetípico, la recuperación del alma, la exploración de la vida entre vidas y la integración de la introspección en las esferas cotidianas del trabajo, las relaciones, la familia, la comunidad y el planeta. Estos métodos requieren formación, supervisión y apoyo comunitario.
Lo cual me lleva, finalmente, a la invitación.
Si has leído hasta aquí, si alguna parte de ti ha estado asintiendo en silencio a través de estas páginas, reconociendo en este mapa algo que has vivido pero que quizás no has nombrado, entonces quiero hablarte directamente.
La Programa de Coaching Transpersonal WHA × IIHEl programa, ofrecido conjuntamente por la Academia Mundial de la Felicidad y el Instituto Internacional de Estudios Humanitarios, existe precisamente para este fin. Es la formación formal en la que todo lo expuesto en este ensayo cobra sentido: los siete niveles, las prácticas, la transformación SGE, la encarnación, el trabajo con las partes, la regresión, los marcos transpersonales, la supervisión y, en el centro de todo, el cultivo lento y paciente del Testigo en el propio practicante.
El programa se estructura en tres niveles: básico, avanzado y máster. Cada nivel integra la práctica contemplativa, la psicología basada en la evidencia, la metodología transpersonal, la ética y la supervisión en vivo. Los estudiantes se forman en una comunidad bilingüe (inglés y español) con participantes de más de sesenta países. Los graduados no solo adquieren competencia técnica, sino también la estabilidad interior necesaria para el trabajo transpersonal.
Esto no es una certificación. Es una vocación. No estamos formando entrenadores en el sentido convencional; estamos formando entrenadores. Directores de Bienestar, Coaches transpersonalesy el ámbito Facilitadores de la paz fundamental — personas cuya vida laboral estará dedicada al cultivo consciente del florecimiento humano en las instituciones, comunidades y vidas que les han sido confiadas.
Si sientes que este trabajo te pertenece, si alguna parte de ti que ha permanecido en silencio durante mucho tiempo se ha despertado al oír la palabra vocación —Entonces, te invito, simple y directamente, a dar el siguiente paso.
Visitar Academia de la felicidad mundial Para obtener más información sobre el Programa de Coaching Transpersonal, el proceso de solicitud y las fechas de las próximas convocatorias. Comunícate con nuestro equipo. Habla con un graduado. Lee el programa de estudios. Trae tus preguntas. Te atenderemos con esmero.
El mundo no necesita más técnicos brillantes. El mundo necesita personas que hayan realizado su propio trabajo interior, que hayan estabilizado al Testigo en sí mismas y que estén dispuestas a dedicar su vida laboral al cultivo paciente de la consciencia en los demás. Esta no es una vocación menor. Quizás sea la vocación más importante de nuestro tiempo.
Si eres una de esas personas, te estamos esperando.
“La paz fundamental no es la ausencia de dolor… es la transmutación de su energía en amor y compasión.” — Luis Miguel Gallardo
Luis Miguel Gallardo Es fundador y presidente de la Fundación Mundial de la Felicidad (con estatus consultivo ante el ECOSOC de la ONU), hipnoterapeuta clínico y transpersonal, coach PCC de la ICF y profesional certificado por LBL®. Es el artífice del marco civilizatorio del Happytalismo y coordina el Programa de Coaching Transpersonal WHA × IIH desde Madrid y Miami.
Modalidades de estados alterados de conciencia basadas en evidencia mapeadas a los 7
Hay momentos en que la vida puede resultar profundamente desalentadora.
Una celebración en sesenta y cuatro voces de los nueve caminos a