Lễ hội Hạnh phúc Thế giới – Tulum 2026 – Nơi Mặt Trời Sinh Ra
Vào ngày hạ chí, Tổ chức Hạnh phúc Thế giới đã tập hợp tại...
Bài viết của Giáo sư Luis Miguel Gallardo
Ba bài luận cuối cùng trong loạt bài này đều nằm trong tâm hồn của một con người duy nhất.
Chúng tôi đo lường sự bình yên của một người. Chúng tôi lắng nghe tiếng nói lớn nhất trong tâm trí một người. Chúng tôi đi xuống một tầng để tìm kiếm những khuôn mẫu ngăn cản một người thay đổi ngay cả khi họ hiểu rõ bản thân mình. Đó là một công việc mang tính cá nhân sâu sắc – ở quy mô của một hệ thần kinh, một cuộc đời duy nhất.
Giờ đây, tôi muốn đặt ra một câu hỏi lớn hơn và kỳ lạ hơn, câu hỏi đã âm thầm định hướng toàn bộ công việc cả đời tôi và công việc của Tổ chức Hạnh phúc Thế giới. Điều gì sẽ xảy ra nếu mọi điều chúng ta vừa nói về một cá nhân cũng đúng với một nền văn minh? Điều gì sẽ xảy ra nếu một xã hội, giống như một hệ thần kinh, có thể ở trong tình trạng chiến tranh hoặc hòa bình — luôn trong trạng thái báo động hoặc có khả năng ổn định thực sự — và điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta chưa bao giờ cố gắng, một cách có chủ đích và trên quy mô lớn, để xây dựng một xã hội vì hòa bình?
Chúng ta đã tổ chức thế giới hiện đại xoay quanh một con số duy nhất.
Tăng trưởng — sản lượng, năng suất, GDP — trở thành thước đo để chúng ta đánh giá xem mọi thứ có đang diễn ra tốt đẹp hay không, và chúng ta coi sự thịnh vượng của con người như một sản phẩm phụ mà chúng ta hy vọng sẽ đến sau đó. Trong một thời đại đang vật lộn để thoát khỏi sự khan hiếm vật chất, đây là một canh bạc hợp lý, và nó đã tạo ra những điều kỳ diệu. Nhưng giờ đây, kết quả đã rõ ràng, và chúng thật kỳ lạ. Chúng ta đã tạo ra khối tài sản vật chất khổng lồ — một nền kinh tế mà chính tháng này đã sản sinh ra tỷ phú nghìn tỷ đầu tiên — cùng với một đại dịch lo âu, một đại dịch cô đơn, sự chia rẽ ngày càng sâu sắc, và một hành tinh đang chịu áp lực rõ rệt. Sản phẩm phụ đó chưa bao giờ đến một cách chắc chắn. Chúng ta đã leo lên ngọn núi mà chúng ta đã chọn và nhận ra, quá thường xuyên, rằng không phải ngọn núi mới là điều quan trọng.
Vấn đề không phải là con người không biết ơn sự tiến bộ. Vấn đề nằm ở bản đồ học. Bản đồ mà chúng ta dùng để định hướng nền văn minh không bao gồm những vùng lãnh thổ quan trọng nhất. Chúng ta đo lường phương tiện với độ chính xác tuyệt vời và bỏ qua mục đích cuối cùng — liệu con người có thực sự thịnh vượng hay không — gần như hoàn toàn khỏi các công cụ đo lường.
Điều tôi gọi là Happytalism Nói một cách đơn giản nhất, đó là đề xuất đưa điểm cuối trở lại bản đồ.
Nó không phải là chống lại sự giàu có, và cũng không phải là ngây thơ. Nó không yêu cầu chúng ta phá bỏ những gì đang hoạt động tốt; nó yêu cầu chúng ta sắp xếp lại những gì đang hoạt động tốt. choTheo quan điểm của chủ nghĩa hạnh phúc, sự thịnh vượng của con người và hành tinh là mục tiêu chính. mục đích của các hệ thống của chúng ta, và hoạt động kinh tế là phương tiện mạnh mẽ để chúng ta theo đuổi nó — chứ không phải ngược lại. Đó là sự khác biệt giữa một nền văn minh hỏi "chúng ta có phát triển không?" và một nền văn minh hỏi "chúng ta có phát triển không?" có chuyện gì vậy? "
Đây không chỉ là triết học. Nó còn liên quan đến kiến trúc. Cũng giống như chương trình nghị sự phát triển toàn cầu đã đưa ra mười bảy mục tiêu, Happytalism định hình lại chúng xoay quanh hạnh phúc thành mười bảy Mục tiêu Happytalist — và nó xác định những nơi cụ thể mà điều này thực sự được xây dựng: năm hệ sinh thái của hạnh phúc, đó chính là... thành phố, trường học, bệnh viện, doanh nghiệp và điểm đếnĐây không phải là những khái niệm trừu tượng. Chúng là những căn phòng nơi cuộc sống con người diễn ra phần lớn thời gian, và mỗi căn phòng đều có thể được thiết kế để tạo ra sự lo lắng hoặc tạo ra sự bình yên. Mục tiêu của Happytalism là chúng ta có thể, một cách có chủ đích, thiết kế chúng để tạo ra sự bình yên.
Đây là nơi mà yếu tố cá nhân và yếu tố văn minh gặp nhau, và nơi mà luận điểm của bốn bài luận này trở thành một luận điểm duy nhất.
Trong bài luận đầu tiên, tôi đã lập luận rằng khả năng lãnh đạo có ý thức dựa trên một đo lường trạng thái nội tâm, và giờ đây một người có thể tự đánh giá mức độ bình an cơ bản của mình trong vòng năm phút với công cụ này. Thang hòa bình cơ bản FP20 — biến nội tâm vô hình thành một con số mà họ có thể chăm chút. Một nền văn minh cần chính xác điều tương tự: những công cụ cho trạng thái nội tâm tập thể của nó. Nếu chúng ta muốn tổ chức thế giới xung quanh sự thịnh vượng, chúng ta phải có khả năng... xem sự thịnh vượng, và sự vắng mặt của nó.
Đây là tác phẩm mà tôi đã phát triển như một tấm gương phản chiếu nền văn minh của FP20. Bản đồ Đau và Chấn thương Toàn cầu FP20 là một công cụ để vạch ra các tầng lớp đau khổ của một xã hội — không phải như một con số đơn lẻ mà là trên các khía cạnh thực sự của nó: tâm lý, quan hệ, văn hóa, cấu trúc, hiện sinh, thể chất và toàn cầu. Công cụ đi kèm với nó là Chỉ số Hòa bình Cơ bản, được định nghĩa một cách đơn giản có chủ ý là một trăm trừ đi nỗi đau đó — sự phản ánh vĩ mô của chính điều mà FP20 đo lường ở một cá nhân. Tôi cần phải thành thật về bản chất của chúng: chưa phải là các chỉ số được đồng thuận như GDP, với sức nặng thể chế kéo dài cả thế kỷ, mà là các khuôn khổ đã được phát triển và một... giao thức đo lường Được đưa ra như một sự khởi đầu nghiêm túc — một đề xuất về những gì một nền văn minh có thể quan sát nếu nó quyết định rằng hòa bình và đau khổ cũng đáng được ghi nhận như sản lượng. Chúng ta đo lường những gì chúng ta trân trọng. Trong ba thế kỷ, chúng ta trân trọng sự tăng trưởng. Giờ đây, các công cụ đã tồn tại để trân trọng một điều gì đó lớn lao hơn.
Điều mang lại cho tôi niềm hy vọng thực sự là logic của sự biến đổi không thay đổi khi bạn thay đổi quy mô.
Trong các bài luận cá nhân, mô típ sâu sắc nhất là mô típ mà tôi gọi là... Bóng tối → Món quà → Tinh túyCảm giác khó chịu không phải là kẻ thù mà là một tín hiệu, chỉ ra một nhu cầu chưa được đáp ứng, mã hóa một món quà chưa được nhận, mở ra một bản chất luôn hiện hữu. Một nền văn minh cũng vận hành theo cùng một quy luật. Những mặt tối của nó — bạo lực, bất bình đẳng, sự phủ nhận, sự cô đơn — cũng là những tín hiệu, cũng chỉ ra những nhu cầu tập thể chưa được đáp ứng và những món quà tập thể chưa được nhận. Tôi tin rằng vết thương chung sâu sắc nhất của chúng ta là sự chia cách — niềm tin mãnh liệt rằng về cơ bản chúng ta tách biệt với nhau và với thế giới sống — và khả năng chữa lành của nó là điều đơn giản và đòi hỏi nhất: sự quan tâm. Điều này định hình lại cuộc khủng hoảng của thời đại chúng ta theo cách mà tôi thấy không hề ủy mị hay tuyệt vọng. Khó khăn của thời đại chúng ta không phải là bằng chứng cho thấy chúng ta sẽ diệt vong. Đó là một ngưỡng phát triển — cái bóng của một loài đang được yêu cầu trưởng thành để đạt được món quà tiếp theo của mình.
Và đây là vòng luẩn quẩn khép lại. Một nền văn minh hòa bình không thể chỉ được tạo ra từ luật lệ từ trên xuống, bởi vì – như ba bài luận đầu tiên đã lập luận ở quy mô một đời người – những người sợ hãi, phản ứng thái quá và kiệt quệ sẽ xây dựng nên những hệ thống cũng sợ hãi, phản ứng thái quá và kiệt quệ, bất kể chính sách của họ tốt đến đâu. Kiến trúc bên ngoài của một xã hội phụ thuộc vào trạng thái bên trong của những người làm việc, lãnh đạo và sinh sống trong đó.
Đây là lý do tại sao cá nhân đó lặng lẽ đo lường sự bình yên của chính họ, lãnh đạo học cách lãnh đạo từ điều đó, doanh nghiệp Tự thiết kế xoay quanh sự thịnh vượng của con người.và một nền tảng lập bản đồ nỗi đau và hòa bình của toàn bộ nền văn minh Đây không phải là bốn dự án khác nhau. Chúng là một dự án duy nhất ở bốn cấp độ khác nhau. Chất xúc tác có ý thức, được nhân lên qua đủ số kiếp sống và đủ không gian, is Cơ chế của sự thay đổi văn minh. Đó là toàn bộ lý do tại sao Tổ chức Hạnh phúc Thế giới, không hề ngần ngại, theo đuổi một sứ mệnh táo bạo như vậy. 10 tỷ người được tự do, có ý thức và hạnh phúc vào năm 2050Con số đó không phải là một khẩu hiệu. Đó là điều trở nên khả thi khi bạn chấp nhận rằng hòa bình có thể được xây dựng – trong mỗi cá nhân, và do đó, một cách kiên nhẫn, trong cả thế giới.
Chúng ta chưa bao giờ thực sự cố gắng xây dựng một nền văn minh xoay quanh sự thịnh vượng của con người. Không phải vì điều đó đã được chứng minh là bất khả thi, mà vì chúng ta chưa bao giờ coi đó là mục tiêu và chưa bao giờ xây dựng các công cụ để định hướng theo mục tiêu đó. Giờ đây chúng ta đã có cả hai — một mô hình Điều đó đặt sự thịnh vượng trở lại vị trí trung tâm, và là bước khởi đầu cho một cách thức để đo lường xem liệu chúng ta có đang tiến gần hơn đến mục tiêu đó hay không.
Nhưng hãy chú ý đến điểm bắt đầu của nó. Phiên bản lớn nhất của tác phẩm này bắt đầu chính xác từ điểm mà phiên bản nhỏ nhất bắt đầu — với một hệ thần kinh lựa chọn hòa bìnhRồi đến một căn phòng khác, rồi một thành phố. Nếu bạn đã dõi theo bốn bài luận này hướng vào bên trong, thì đây là bước ngoặt trở lại hướng ra bên ngoài: sự bình an nội tâm mà bạn vun đắp không phải là sự hưởng thụ riêng tư trong một thế giới đang bốc cháy. Nó là viên gạch đầu tiên của một thế giới khác.
Hãy bắt đầu từ nơi bạn đang đứng. Sau đó, hãy hiểu rằng bạn đang xây dựng một thứ gì đó vĩ đại hơn chính bản thân mình rất nhiều.
Giáo sư Luis Miguel Gallardo là người sáng lập và Chủ tịch của Tổ chức Hạnh phúc Thế giới (World Happiness Foundation), người tạo ra mô hình Happytalism và là kiến trúc sư của các khuôn khổ đo lường sự thịnh vượng tập thể. Ông là một nhà thôi miên lâm sàng và siêu cá nhân, một huấn luyện viên ICF PCC, và là người tổ chức Lễ hội Hạnh phúc Thế giới (World Happiness Fest) cùng một mạng lưới toàn cầu các diễn đàn hướng tới mục tiêu 10 tỷ người tự do, có ý thức và hạnh phúc vào năm 2050. Bạn có thể Tìm hiểu thêm về công việc của ông ấyvà khám phá mô hình Happytalism, các công cụ Hòa bình Cơ bản và toàn bộ thư viện tại đây. lmgallardo.org.
Vào ngày hạ chí, Tổ chức Hạnh phúc Thế giới đã tập hợp tại...
THẾ GIỚI THÚ CƯNG META · Ra mắt ứng dụng EN ES Sao chép văn bản Hiện đã có sẵn